La astrología medieval es un Arte oculto en el verdadero sentido. Lo sobrenatural es lo que permanece oculto. Las causas de la influencia astrológica (lo que hace que funcione) permanece oculto.
Sus fundamentos filosóficos
se encuentran en el Hermetismo y el Neoplatonismo; sobre todo en las
tradiciones Neoplatónicas árabes y judías. Las enseñanzas Herméticas se
refieren al Hombre como un ser doble. Su parte material, está gobernada
por el destino. Su parte divina es libre. Quien quiera liberarse del
destino debe cultivar la última. Éste es el centro de la Sabiduría Hermética.
Desde la perspectiva de la astrología medieval,
el carácter de un individuo, el comportamiento y por lo menos los
contornos generales de su vida, se perfilan exactamente en el mapa
natal. La historia de su vida está toda allí, el mapa natal es la
constelación “personal” que de algún modo está en nosotros, trabajando
desde dentro hacia fuera. Es la red o tejido invisible particular, de
acuerdo a la disposición de los planetas, estrellas, luminares (Sol y
Luna), dispuestos en los signos zodiacales, que se expresa en el momento
del nacimiento de un individuo. A su vez, actúa recíprocamente con el
cielo externo, vinculando lo interior y lo exterior. Paracelso (1493? -1541) reconoció este hecho, cuando habla del “cielo del microcosmos” y el “cielo del macrocosmos.”
La práctica de la delineación astrológica medieval
y la aplicación de sus técnicas predictivas, deja claro que los
gnósticos y los místicos estaban en lo cierto. Nuestra constelación, es
nuestra prisión espiritual y la astrología natal es
meramente el plano de esa prisión. Espiritualmente, todo lo que uno
puede esperar a ese nivel es reconocer dónde encontrar la salida, la
ruta de escape.
La Astrología en si, no le sacará de la prisión. Ése es asunto de la religión, la filosofía y las prácticas espirituales. Lo qué la Astrología puede hacer es describirle por adelantado las características de su vida.
Si postulamos que el futuro
es predecible, también asumimos el destino y que las personas actúan de
una manera predecible. ¿Pero que entendió por esto el astrólogo
medieval?
En la antigüedad se
concebía que el cosmos (entendido como el mundo en el que vivimos)
estaba gobernado por leyes que operaban con una precisión matemática.
Estas leyes eran parte de una ley mayor, la voluntad de Dios o Ley.
En estado no-regenerado, el
hombre estaba bajo la influencia de la Necesidad y limitado por el
Destino, o lo que es lo mismo, estaba limitado por las leyes naturales y
las leyes humanas (Iglesia o Rey). Limitado por tales leyes, su
comportamiento se consideraba predecible. Las leyes de su sociedad y su
clase social, le confinaban a un papel específico, social y
profesionalmente, a un papel marcado por su género.
El Liber Hermetis nos
muestra que el astrólogo creía que podía señalar en un horóscopo, si el
nativo “evolucionaría” o “se degradaría” en esta vida. El momento del
nacimiento le da a un individuo unas cualidades únicas. Su horóscopo de
nacimiento determina su destino individual y específico, teniendo en cuenta su clase, entorno social y su raza.
Si comprendemos lo que implican las consideraciones anteriores, podemos llegar a conclusión de que el destino del individuo tiene distintos estratos. Por un lado tenemos nuestro propio destino, el destino de la sociedad o el entorno social al que pertenecemos (puede ser la familia, el clan, la ciudad o la nación) y, finalmente tenemos el destino de la humanidad.
Según la astrología medieval, este arte es una Sophía Celestis
o sabiduría celestial. Su estudio concede la habilidad de predecir el
futuro (entendido como el despliegue de un mapa de ruta). La astrología medieval
no es solamente un sistema de adivinación, ni un sistema desprovisto de
importancia espiritual. Es la adivinación en el sentido antiguo y
verdadero, el arte de “comunicar con lo divino”. Por esta razón Firmicus Maternus en su Mathesis, afirma que el estudio y la práctica de la Astrología crean el culto a lo divino y la religión.
La astrología medieval es la aplicación práctica de los puntos de vista neoplatónicos y la filosofía hermética. En Astrología esto implica conocer los principios de la Astrología
(que son eternos) y comprender su relación con la Voluntad de Dios y
los medios por los qué la Voluntad Divina se manifiesta en este mundo.
La tradición occidental
sostiene que mediante la contemplación de los cielos y el glorioso
despliegue del número y la geometría, se sugirió a los hombres los
principios de un orden y la forma de hacer mediciones generó el arte de
la Astrología.
Platónicamente hablando, la
sabiduría superior es Ideal y consiguientemente invisible; la sabiduría
inferior se manifiesta mediante nuestros trabajos, que todos podemos
ver. Así la sabiduría superior se encuentra reflejada en el cielo.
Nosotros debemos buscar, real y metafóricamente, como Platón
repetidamente nos dice, en el estudio de los cielos, mediante el que
nosotros aprendemos los princípios eternos de la sabiduría superior. El
también nos dice en la República y en el Epinomis que lo que buscamos son las leyes (Iogoi) del cielo, no un análisis de la base material de los planetas y las estrellas.
La sabiduría astrológica
esotérica de los antiguos afirmaba que mediante la admiración del cielo
nos introducimos en los misterios de la existencia, las leyes de la
creación del macrocosmos y el conocimiento del Ego. El ego que
intentamos comprender es el Ego Universal. Este Ego Macrocósmico o
Universal es el Hombre que fue hecho a imagen de Dios. Es el ser
andrógino de las grandes literaturas esotéricas del mundo, “la fuente de
la que todo proviene”. Es el “Hombre” medida de todas las cosas. En la tradición astrológica se conoce como Arquetipo o Zodíaco.
Contiene lo masculino y lo
femenino, los elementos y los caminos de los siete planetas. El Zodíaco
representa, para nosotros, el principio eterno del que proviene todo. El
alfa y el omega de toda la existencia, el modelo de toda la creación.
Las doctrinas esotéricas
nos dicen que la Dignificación consiste en educar a nuestro ser,
mientras todavía está sometido al cuerpo, en el conocimiento eterno. Por
ese conocimiento nos hacemos libres. Su libertad consiste en no dejarse
gobernar o torturarse a causa del cuerpo o los tormentos psicológicos
que frecuentemente acompañan la adversidad. El tiene esa libertad porque
sabe que él no es esas cosas. La sabiduría superior nos libera al
decir, “el principio de la sabiduría es el temor del señor”. El miedo al
que se refiere puede ser el temor a ponernos en el curso correcto.
Actualmente se dice que
todo lo que uno necesita hacer para alterar el destino de uno mismo, es
emplear “la imaginación activa”. El punto de vista medieval es que la
naturaleza de un individuo no cambia. Por tanto, es improductivo
pretender alterar éste o ese aspecto de la personalidad de uno, con la
que no se siente bien, o lo que es lo mismo, es improductivo pretender
ser algo que no somos.
El único cambio posible
para nosotros es la Dignificación, es por lo que sacrificaremos nuestros
egos y vislumbramos nuestro verdadero Ego (aceptación incondicional).
No podemos tratar de arreglar una parte de nuestro ser o todo nuestro
ser, porque nos resulta imposible controlarlo (en todo caso nos
torturamos intentando cambiarnos). La verdad es que no actuamos, somos
uno mismo con la maquinaria del cosmos que actúa en nosotros. Si
fuera verdad todo lo que hoy se afirma, por ejemplo “usted puede ser
cualquier cosa que se proponga” entonces nadie seguiria siendo lo que es. La clave está en lo que nos hace reconocibles, y eso es inmutable en nosotros. Es nuestro carácter.
Nuestro carácter no cambia, ni lo hace nuestro destino. Lo único que puede cambiar es nuestra comprensión de ambos.
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