martes, 3 de julio de 2018

Astronomía y Astrología en India e Irán. Por David Pingree













Astronomía y Astrología
en India e Irán

Por David Pingree

Solo en los últimos años las interrelaciones de la astrología y la astrología de Babilonia, Grecia e India se han convertido en un tema que puede estudiarse de manera significativa. Este desarrollo se debe a varios factores: nuestra gran comprensión del material cuneiforme fue posible gracias a la beca del profesor O. Neugebauer; 1 el descubrimiento de parámetros y técnicas babilónicos no solo en los textos astronómicos griegos estándar, 2 sino también en papiros y tratados astrológicos; y el hallazgo de material de Mesopotamia en obras de Sánscrito y en las tradiciones del sur de la India. Desafortunadamente, la falta de familiaridad con las fuentes sánscritas y la falta de consideración de la transmisión de ideas científicas en el contexto de una amplia perspectiva histórica han llevado a un erudito a la errónea conclusión de que el Irán de Sasania jugó un papel crucial en la introducción del griego y Astronomía y astrología de Babilonia a la India y en el desarrollo de la teoría planetaria india. 3 En este artículo, mi propósito es examinar brevemente la influencia de las ideas extranjeras sobre las gaṇakas indias para dejar en claro el uso creativo que hicieron de sus préstamos al idear el sistema yuga de la astronomía; y luego examinar el carácter de la astronomía y la astrología sasánidas, señalando su falta de originalidad casi completa.
Los primeros textos indios que se conocen -los Vedas, los Brâhmaṇas y los Upaniṣads- rara vez se preocupan por los fenómenos astronómicos más obvios; y cuando están tan preocupados, hablan con una oscuridad de lenguaje y pensamiento que hace imposible una exposición adecuada de las nociones sobre asuntos celestiales a los cuales se suscribieron sus autores. Uno puede señalar la afirmación de que el año consta de 360 ​​días como una posible huella de influencia babilónica en el Ṛgveda, 4 pero hay poco más que se preste a una interpretación similar. A menudo se ha propuesto p230 , por supuesto, que la lista de los veintiocho nakṣatras que se da por primera vez al comienzo del último milenio antes de Cristo en el Atharvaveda y en varios Brâhmaṇas se tome prestada de Mesopotamia. 5 Pero ninguna tableta cuneiforme aún descifrada presenta un paralelo; la hipótesis no puede ser aceptada en la ausencia total de evidencia corroborativa.
Sin embargo, los nakṣatras son útiles en el rastreo de la influencia india en otras culturas. Las listas más antiguas 6 asocian cada constelación con una deidad que preside y debe ser propiciada adecuadamente en los tiempos señalados. Se hizo importante realizar ciertos sacrificios solo bajo la influencia benigna de nakṣatras particularmente auspiciosos. 7 La lista de actividades para las cuales cada una se consideraba auspiciosa o no se expandió rápidamente, 8 y, en particular, los nakṣatras llegaron a estar estrechamente relacionados con los doce o dieciséis saṃskâras o ritos purificatorios. De este modo, dieron lugar a la parte más sustancial de los muhûrtaśâstra, o astrología catarquesa india, 9 de los cuales se encuentran en árabe, bizantino y textos latinos medievales. 10 Los indios también combinaron los veintiocho nakṣatras con las artes babilónicas de brontología y sismología 11 en una forma que, por alguna razón desconocida, p231 se hizo inmensamente popular entre los seguidores de Buda. 12 Sus obras extendieron estas supersticiones a lo largo de Asia Central y el Lejano Oriente. 13
La relativa reclusión de Occidente que los arios habían disfrutado en el norte de la India durante siglos después de sus invasiones se rompió poco antes del año 513 aC , cuando Darío el Grande conquistó el valle del Indo. En los siguientes seis siglos, a excepción de un siglo y medio de seguridad bajo los emperadores Mauryan, el norte de la India fue sometido a las sucesivas incursiones de los griegos, los śakas, los Pahlavas y los Kuṣâṅas. Un aspecto importante de este período turbulento fue la oportunidad que le brindaba el contacto entre los intelectuales de Occidente y la India. Esta oportunidad no se perdió.
En el período comprendido entre el 500 y el 230 aC , bajo la ocupación aqueménida y durante los reinados de Candragupta Maurya, Bindusâra y Aśoka, la astronomía india se introdujo por primera vez en algunos métodos babilónicos razonables, y los astrólogos fueron llevados a mostrar interés en Fenómenos más significativos que los nakṣatras. 14 Un calendario luni-solar fue propuesto en el Jyotiṣavedân̄ga de Lagadha, 15 quien probablemente escribió en el siglo V aC Este calendario también se describe en el Arthaśâstra de Kauṭilya, 16 que parece ser un documento de Maurya; en el Jaina Sûryaprajñapti, 17 que probablemente conserva un sistema Maurya; en la versión más antigua de Gargasaṃhitâ, 18 que puede haber sido escrita en el siglo I dC ; y en la versión más antigua del Paitâmasiddhânta, 19 que usa como época 80 DC La relación de períodos empleada en este calendario -dos sesenta y dos meses sinódicos en 1830 días- es extremadamente cruda y, hasta donde yo sé, no babilónica; pero el intento es análogo al ciclo de ocho años más preciso introducido en Grecia por Cleostratus de Tenedos hacia el final del siglo VI aC
Una característica importante de Jyotiṣavedân̄ga es su uso del tithi, o trigésimo de un mes sinódico, como una unidad de tiempo de stand. Tithis, por supuesto, desempeña un papel similar en la astronomía lineal de Babilonia del período seléucida. 20 Parece probable que los indios tomaron prestado el concepto de Mesopotamia, aunque el origen exacto de los tithi sigue siendo oscuro.
p232 En sus métodos para medir la hora del día, los indios de este período temprano también mostraron un conocimiento de lo que los babilonios habían ideado. 21 Un método depende de la longitud de la sombra proyectada por un śan̄ku o gnomon. Esta sombra, por supuesto, varía durante cualquier medio día con la altitud cambiante del sol; también varía de un día a otro durante un medio año a medida que el sol viaja a lo largo de la eclíptica. Al tabular el aumento y disminución de la sombra del mediodía a lo largo del año, los indios emplearon un sistema de zigzag lineal que es claramente de origen babilónico. Pero, más que esto, usaron 3: 2 como la razón del día más largo al más corto del año, un conocido parámetro babilónico 22 que no es aplicable a ninguna parte de la India, excepto el extremo noroeste. 23 El otro método indio de decir la hora, por medio de un ghaṭa, o maceta con un pequeño agujero en el fondo a través del cual el agua fluye a un ritmo fijo, también se sabe que se empleó en Babilonia. 24 En relación con el śan̄ku, puede agregarse que si uno puede creer en sus afirmaciones tal como lo registraron Eratóstenes e Hiparco vía Estrabón, 25 tanto Megasthenes como Daimachus, los embajadores seléucidas en la capital mauryana, Pâtaliputra o Palibothra, hicieron observaciones gnomon en India .
La influencia babilónica en la astrología fue igualmente grande; de hecho, los planetas aparecen por primera vez en la literatura india a causa de ello. Venus se menciona como la "Estrella de las plantas" (Osadhitârakâ) en un texto budista temprano, el Majjhimanikâya; 26 y Kauṭilya afirma que el sol, y Júpiter y Venus en sus levantamientos, escenarios y estaciones, cooperan en promover el crecimiento de las plantas. 27 Los levantamientos y ajustes heliacos de los planetas y sus puntos estacionarios son los llamados fenómenos de letras griegas sobre los cuales se basa la estructura de la teoría planetaria lineal de Babilonia.
En las epopeyas indias, el Râmâyaṇa y el Mahâbhârata, los planetas también aparecen en un contexto astrológico, su influencia depende de sus conjunciones con las constelaciones, de sus retrocesos y de sus tránsitos. 28 Este tipo de astrología se denomina gocâra; se menciona en un tratado budista anti-castas, el Śârdûlakarṇâvadâna, 29 que probablemente fue escrito en el siglo I d . C. y se describe en detalle en el Gargasaṃhitâ 30 y en el Bṛhatsaṃhitâ del siglo VI de Varâhamihira. 31 Representa una etapa más temprana de la astrología planetaria que la horóscopo helenística; de hecho, es un método familiar de los informes de los astrólogos de Babilonia y Nínive. 32 De una fuente babilónica también viene el orden en el que se nombran los cuerpos celestes en la inscripción de la cueva Nasik de principios del siglo II establecida por su madre en honor a Gautamîputra Śâtakarṇi 33 y en un pasaje común de Paurâṇika; 34 de acuerdo con estas fuentes, el sol y la luna preceden a los cinco planetas estelares. 35 No hay ninguna pista, sin embargo, de que los indios hayan aprendido un método para calcular posiciones planetarias en este período.
He mencionado anteriormente las invasiones de Śaka o Escitas del norte de la India; es necesario ahora regresar a ellos. Una familia de Śakas, los Kṣaharâtas, establecieron un reino en el oeste de la India a comienzos del siglo I d . C. Su capital era Mînanagara, 37 pero su fuente de riqueza, Bhṛgukaccha, el moderno Broach, era uno de los principales emporios de la energía. comercio entre India y el Mediterráneo; era conocido por los griegos con el nombre de Barygaza. 38 El Periplus maris Erythraei, un documento escrito entre 60 y 80 dC , menciona al rey Kṣaharâta Nahapâna, 39 cuyas riquezas son exaltadas en las tradiciones Jaina y probadas por el gran tesoro p234 de las 14,000 monedas de plata encontradas en Jogalthembi. Esta riqueza dependía en gran medida del comercio romano. Las Śakas exportaron, además de muchos otros artículos, seda china que transportaba a través de Asia Central, a través del territorio de Kuṣana, bajando por el Indo, hasta Ujjain, y bajando por el valle de Narmadá hasta Broach. A cambio, recibieron, junto con otros productos útiles de la industria romana, bailarinas y jarras de vino. En innumerables sitios en Gujarât, Saurâṣṭra y el norte de Mahârâṣṭra, se han desenterrado fragmentos de cerámica romana y sus imitaciones, copias de bullas romanas, cuentas romanas y estatuillas romanas, todas las cuales datan del siglo primero al cuarto DC. gran cantidad de inscripciones de los siglos I y II encontradas en las cuevas budistas a lo largo de las rutas comerciales de los Ghâ westerns occidentales registran las donaciones de los Yavanas, o griegos de Dhenukâkaṭa. 41 De hecho, uno puede fechar el asentamiento griego en el área hasta la época de Mauryan si uno está dispuesto a aceptar como evidencia suficiente la inscripción de Junâgah que menciona al Yavanarâja Tuṣâspa, que era el gobernador de Aśoka de Kâṭhiâwâḍ. 42 No parece probable, sin embargo, a pesar de los arduos esfuerzos de Tarn, 43 que el reino griego de Demetrius y Menander se extendió tan al sur, aunque los griegos de Gandhâra bien pudieron haber hecho viajes comerciales a Bhṛgukaccha y Ujjain y aumentado la comunidad de Yavana en Gujarât . La fuente de Ptolomeo quizás estaba tomando nota de los asentamientos griegos cuando colocó ciudades con nombres no indios como Byzantion en la costa, debajo de Barygaza. 44
Sin embargo, para la época de Ptolomeo, la dinastía de Kṣaharâta había sido derrocada por Sâtavâhana Gautamputra Śâtakarṇi, 45 a quien hemos tenido ocasión de mencionar antes, y él a su vez había sucumbido a una nueva dinastía de Śaka, los Kṣatrapas occidentales, en Gujarât y Saurâṣṭra. El más grande de los Kṣatrapas fue Rudradâman I, que gobernó desde aproximadamente 130 hasta alrededor de 160 dC Su imperio se extendió en un momento sobre la mayor parte de la India Central, extendiéndose hasta Kauśâmbî en el Norte y Kalin̄ga en el Este. 46 Su capital era Ujjain, que por esta razón se convirtió en el Greenwich de astrónomos indios y en el Arin de los tratados astronómicos árabes y latinos; porque fueron él y sus sucesores quienes alentaron la introducción de la horóscopo y la astronomía griegas en la India.
En 150 AD , Yavaneśvara, el Señor de los griegos, tradujo a la prosa sánscrita un texto astronómico griego que había sido escrito en Alejandría en el medio siglo anterior. Esta traducción ahora está perdida, pero se conserva p235 en un manuscrito de hoja de palma de principios del siglo XIII en Katmandú 47, una versión del mismo hecha en 270 por el Yavanarâja Sphujidhvaja. En el siglo II, otro texto griego sobre el mismo tema fue traducido al sánscrito; este texto y el de Yavaneśvara fueron utilizados por un autor del siglo tercero llamado Satya. Desafortunadamente, la segunda traducción del griego se perdió, y el trabajo de Satya se conoce solo por las citas de astrólogos posteriores y en lo que parece ser una falsificación bastante reciente. Sin embargo, ha sobrevivido un trabajo basado tanto en Sphujidhvaja como en Satya; este es el Vṛddhayavanajâtaka de Mînarâja. 48
El nombre Mînarâja conecta a su propietario con los Mînas con los que ya nos hemos encontrado en Mînanagara, la capital de Kṣaharâta. Se conocen otros dos Mînanagaras, y también son ciudades escitas. Mînarâja, entonces, debe haber sido un Śaka. Pero también se llama el Yavanarâja, o Rey de los Griegos, un título usado por Tuṣâspa, Yavaneśvara y Sphujidhvaja. Ahora también se puede citar una inscripción de principios del siglo IV descubierta en Nâgârjunakoṇḍa 49 que menciona el Śaka de Ujjain, Rudradâman II ( c 335-345) y el Yavanarâja de Sañjayapuri (Sañjayapuri es probablemente lo mismo que Sañjayantî, el moderno Sañjân cerca de Bombay, que Ptolemeo, que lo incluyó en el reino de los Kṣatrapas occidentales, llama Sazantion). 50 Yavanarâja, entonces, era un título oficial en las administraciones de Śaka. Como las Śakas fueron derrocadas por Candragupta II poco después de 389, 51 y como el Vṛddhayavanajâtaka copia muchos ślokas de Sphujidhvaja, es seguro salir con Mînarâja a principios del siglo IV; y hemos recuperado dos poemas astrológicos que presentan una horoscopía casi puramente griega en sánscrito.
La geneticlogía india depende en gran medida de las enseñanzas de Yavaneśvara y Satya, aunque las elaboraciones han sido consentidas de vez en cuando: y, a su vez, ha influido en la astrología sasánida, árabe, bizantina y de Europa occidental. Pero es más importante para nuestro presente propósito examinar la teoría planetaria dada al final del Yavanajâtaka de Sphujidhvaja que la extensión de la ciencia de la astrología. El sistema y los parámetros en esta teoría planetaria son precisamente idénticos a los que se encuentran en las tabletas cuneiformes del período seléucida. Está claro, entonces, que la astronomía lineal babilónica fue transmitida a la India por los griegos. 52 Normalmente, por supuesto, los textos astronómicos griegos carecen de estos métodos; pero van der Waerden p236 y Neugebauer han demostrado que el sistema lineal de Babilonia se encuentra detrás de las llamadas Tablas Eternas Egipcias 53 y aparece en un texto astrológico atribuido a Heliodoro 54, autor de van der Waerden, de fines del siglo v (la afirmación de van der Waerden de haber encontrado más de algunos parámetros babilónicos en los tesauros del astrólogo Rhetorius de Egipto del siglo VI 55 no pueden ser aceptados). Podemos concluir, por lo tanto, que al menos algunos astrólogos griegos ignoraron las teorías epicíclicas y excéntricas desarrolladas por Apolonio, Hiparco y Ptolomeo, y se adhirieron a los métodos babilónicos; y el griego que escribió el original de Yavanajâtaka en Alejandría entre 100 y 150 dC fue uno de esos astrólogos.
Sphujidhvaja menciona el trabajo del sabio Vasiṣṭha; y es probable que del Vasiṣṭhasiddhânta se deriven los primeros cincuenta y seis versos del decimoctavo libro de Pañcasiddhântikâ de Varâhamihira, que contienen otra versión sánscrita de la teoría planetaria lineal de Babilonia. El segundo libro de Pañcasiddhântikâ contiene un resumen de las teorías solar y lunar del Vasiṣṭhasamâsasiddhânta. 56 La teoría lunar se basa en dos conocidas relaciones del período babilónico, que también ocurren en los papiros griegos de los siglos segundo y tercero d . C. 57 : la equivalencia de nueve meses anómalos a 248 días y la de 110 meses anómalos a 3031 días. Estas mismas dos relaciones de época se encuentran en el Pauliśasiddhânta 58 y en el Candravâkyas de Vararuci en el siglo XIII, mientras que el segundo aparece en p237 el Romakasiddhânta 60 y en el Uttarakhaṇḍa del Khaṇḍakhâdyaka de Brahmagupta. 61 El Vasiṣṭhasamâsasiddhânta calcula la verdadera longitud de la luna de acuerdo con un sistema de zigzag lineal babilónico; y un sistema lineal es la base de la teoría solar de Vasiṣṭha, como también lo es de Pauliśa. Por lo tanto, es evidente que la primera forma de astronomía introducida en la India por los griegos era completamente de origen babilónico.
La teoría epicíclica griega pronto siguió, sin embargo, y probablemente bajo el patrocinio de la misma dinastía Śaka de Ujjain. Si los últimos versículos del último capítulo del Pañcasiddhântikâ están de hecho basados ​​en el Pauliśasiddhânta, entonces Puliśa - quien, a pesar de Bîrûnî, 62 no tiene nada que ver con el astrólogo del siglo IV Paulus de Alejandría 63 - da los mismos valores para la media Arcos sinódicos de los planetas como aparecen en las tabletas cuneiformes. 64 Pero Puliśa calculó la longitud solar de acuerdo con la teoría epicíclica, 65 e incluyó en su siddhânta toda la trigonometría necesaria para la solución de problemas en la astronomía epicíclica, incluida una tabla de senos derivados de la tabla de acordes griega. 66
Más tarde, en el siglo IV, probablemente no mucho después de Pauliśasiddhânta, se escribió el Romakasiddhânta, 67 cuyo nombre delata su origen. Ese origen p238 también se revela por el hecho de que el Romaka da un ciclo Luni-solar de 2850 años, 68 lo que equivale al ciclo Metónico de 19 años multiplicado por 150, por lo que su año tropical puede ser igual a Hiparco, o 365 días más ¼ menos 1/300. Y mientras que Puliśa parece haber usado un modelo epicíclico solo para el sol, el Romaka aplica este método a ambas luminarias. 69 No se sabe nada de su teoría planetaria.
Ambos textos probablemente se basaron en traducciones del griego hechas bajo el patrocinio de los Kṣatrapas de Ujjain. Esa dinastía, sin embargo, se debilitó mucho hacia el final del siglo IV, y un nuevo estado nacionalista, el Imperio Gupta, ganó la hegemonía del norte de la India. Es una hipótesis atractiva suponer que la corte de Samudragupta o de Candragupta II 70 alentó un desarrollo importante en la astronomía india, la fusión de dos conceptos de origen extranjero en una nueva teoría del movimiento planetario. Para entender lo que se logró, debemos considerar brevemente el kalpa.
Un kalpa es un período de 4,320,000,000 de años; 72,000 de estos kalpas o 311,040,000,000,000 años constituyen la vida de Brahma. Cada kalpa se divide en 1000 partes iguales llamadas mahâyugas, que son 4,320,000 años cada una, y cada mahâyuga contiene cuatro yugas más pequeñas que están en las proporciones entre sí de 4: 3, 3: 2 y 2: 1. El último yuga, entonces, el kaliyuga, es ⅒ mahâyuga, o 432,000 años. Este es un número babilónico: sexagesimalmente se escribiría 2,0,0,0. Es el lapso de tiempo dado al reino de Babilonia antes del Diluvio en las historias de Berossos 71 y Abydenus. 72 Parece probable que debería haberse conocido como un número significativo en la India en el momento en que se estaban sintiendo otras influencias babilónicas, es decir, durante la ocupación aqueménida del valle del Indo. De hecho, el kalpa aparece con una connotación escatológica en el cuarto y quinto Edictos de Rock de Aśoka 73 y en el Dîghanikâya. 74 Sin embargo, el primer texto para describir el kalpa precisamente como lo acabo de hacer fue una obra anterior al siglo II que fue la fuente común 75 de un pasaje que aparece en el duodécimo libro del Mahâbhârata 76 y en el primer libro del Manusmṛti . 77
p239 Esta kalpa de origen babilónico fue combinada por astrónomos indios de finales del siglo cuarto o principios del siglo v con la teoría epicíclica griega. Los movimientos medios de los planetas se pueden describir en términos de un número entero de revoluciones dentro de un período dado, siempre que ese período sea bastante largo; obviamente el kalpa y el mahâyuga eran ideales para tal uso. Pero también se empleó un período más corto, 1/24 mahâyuga o 180,000 años. Este era el yuga que parece haber sido la base del sistema del Antiguo Sûryasiddhânta original, 78 una obra que conocemos ahora solo a través del resumen de Varâhamihira de la recensión hecha por Laadeva en 505 DC 79 El comienzo del yuga fue tomado para ser una conjunción media de todos los planetas en Aries 0 ° a la medianoche entre el 17 y el 18 de febrero -3101.
El período de 180,000 años, sin embargo, no fue lo suficientemente largo como para permitir el uso de parámetros muy precisos. El mahâyuga era algo mejor, aunque no tan bueno como podría esperarse. Pues la conjunción media en -3101 se tomó para marcar el comienzo del último y más pequeño yuga, el kaliyuga de solo 432,000 años. Como el mahâyuga mismo tuvo que comenzar con una conjunción similar, se vio forzado a ajustar los parámetros en un período ⅒ tan largo como todo el yuga para que la conjunción del comienzo del kaliyuga pudiera tener lugar de hecho. Hablando en términos prácticos, entonces, uno tenía un período de solo 2⅖ tan largo como 180,000 años en lugar de uno 24 veces más largo. Âryabhaṭa en 499 resolvió este problema en parte haciendo que los cuatro yugas dentro del mahâyuga fueran iguales; 80 esto le dio un período efectivo de 1,080,000 años. Pero este desafío a la tradición no fue bien recibido por muchos en la India.
Sin embargo, incluso antes de que los astrónomos de Âryabhaṭa se dieran cuenta de las ventajas de trabajar con un kalpa, 81 a pesar de los enormes números con los que uno tenía que calcular. El hecho de que los parámetros pudieran refinarse aún más quizás no fue un factor tan decisivo en su elección del período más largo como el hecho de que su longitud le permitió a uno comenzar el sistema con una verdadera conjunción en lugar de con la conjunción media que el Antiguo Sûryasiddhânta original y el Âryabhaṭa tuvo que aceptar. Porque el kalpa le dio a uno el tiempo suficiente para llevar los apogeos de vuelta al comienzo del zodíaco y dotarlos de un movimiento tan lento que hubieran alcanzado sus posiciones apropiadas en el siglo V dC
Los indios de la edad Gupta, por lo tanto, parecen haber sido los creadores del sistema yuga de la astronomía y haber desarrollado variantes empleando p240 periodos de 180,000, 4,320,000 y 4,320,000,000 de años. Los elementos que utilizaron eran ciertamente de derivación griega y babilónica, pero solo tenían los conocimientos teóricos necesarios y la inspiración.
Nuestros comentarios posteriores indicarán la ausencia de evidencia de mucho conocimiento o inspiración en la astronomía de Sasania. Pero primero es necesario mencionar una comunidad intrigante en la India, que fue, creo, el único grupo de seguidores de Achemenid de los iraníes que históricamente estuvieron en una posición de influencia en el desarrollo de la astrología y la astronomía india antes de las invasiones musulmanas. Los Pahlavas, que habían establecido reinos en el noroeste de la India en el siglo I aC , dejaron descendientes que se integraron a la sociedad hindú como una clase especial de Brâhmaṇas, los Maga Brâhmaṇas; 82 el gran astrólogo Varâhamihira del siglo VI era uno de ellos. 83 Son conocidos por diversos informes, todos los cuales los retratan como buenos hindúes cuya única idiosincrasia era una devoción desmedida al sol. Pero el hecho importante acerca de estos Magi es que parece que no tuvieron contacto con Irán después del siglo I dC , y nadie sugeriría que los Pahlavas sabían de la astronomía yuga. 84
De hecho, prácticamente no se sabe nada de la astronomía y la astrología del Irán pre-sasánida. Hubo un texto astrológico griego del siglo II aC atribuido a Zoroastro, de los cuales Proclo y Geoponica conservan fragmentos; 85 el material con el que trata es abrumadoramente babilónico. 86 Pero hay razones para creer que es el producto de los Magianeos de Asia Menor y de ninguna manera refleja el conocimiento científico en Irán. Sin embargo, hemos visto antes que ciertas teorías astronómicas y astrológicas babilónicas fueron transmitidas a la India durante la ocupación aqueménida del Valle del Indo; es difícil creer que los persas no estuvieron expuestos a las mismas influencias que sus remotos vasallos en la India. De hecho, un texto de sombra lineal que puede ser un eco de esta influencia se conserva en el Pahlavi Shâyast Lâ-shâyast del siglo IX. 87
Anteriormente hemos mencionado el hecho de que los budistas introdujeron la astrología nakṣatra en Irán y Asia central. El Śârdulakarṇâvadâna, que contiene una exposición exhaustiva de este sistema, fue extremadamente popular en esta área. Fue resumido en chino por el príncipe de Parthian An Shih-kao p241 en el siglo II d . C. 88 y totalmente traducido dos veces en el tercero. 89 Un largo fragmento del texto sánscrito escrito alrededor del año 500 d . C. fue uno de los manuscritos Weber encontrados al sur de Yarkand, 90 y fragmentos de manuscritos del quinto siglo del Mahâmâyûrividyârâjñî, que también trata con la astrología nakṣatra hasta cierto punto, se conservan en el Bower y manuscritos de Petrovski de Kashgar. 91 Para llegar a estos lugares, los textos probablemente pasaron por comunidades budistas en las provincias orientales del Imperio de Sasania; y uno encuentra los restos de esta influencia budista en el segundo capítulo del Bundahishn, donde los veintiocho nakṣatras están listados con nombres persas. 92 También relacionado con este tipo de astrología quizás esté la teoría de que la luna otorga todos los beneficios a la humanidad, lo cual se menciona en el Dâdistân-î Dînîk del siglo IX. 93 Quizás, si la historia de Tabarî no es enteramente ficticia, la "bondad de nacimiento" que los astrólogos observaron para el primer Ardashîr 94 fue la presencia de la luna en un nakṣatra auspicioso. También se podría sugerir que las frecuentes referencias de Firdôsi al aura o constelación buena o mala de un individuo 95 deben interpretarse de manera similar.
Sin embargo, el conocimiento confiable de la astronomía y astrología iraní es inexistente antes del reinado de Shâpûr I (240-270). Alentó la difusión de la ciencia griega e india dentro de su reino. 96 Los hexámetros del astrólogo del primer siglo Dorotea de Sidón, conservados solo en fragmentos en griego, fueron traducidos a Pahlavi bajo Shâpûr; ahora tenemos una traducción árabe de finales del siglo VIII de esta versión Pahlavi hecha por'Umar ibn Farrukhân. De esto está claro que la versión Pahlavi original del siglo III fue revisada a fines del siglo IV o principios del V, y se agregaron algunas teorías indias, en particular, que las de los navâṃśas son novena parte de un signo. Esta mezcla de material griego e indio es característica de los sasánidas; se encuentra también en los fragmentos de una traducción árabe de la versión Pahlavi de las Antologías del astrólogo del siglo II Vettius Valens, fragmentos recientemente identificados por el profesor p242 Kennedy en un manuscrito en el Museo Británico. 98 Bîrûnî dice que este trabajo Pahlavi es una de las principales fuentes del Magnus Introductorius de Abû Ma'shar. 99 El mismo manuscrito del Museo Británico conserva partes de una versión árabe de la traducción Pahlavi de Teucer of Babylon.
No conocemos tanto los estudios de astronomía bajo Shâpûr, aunque parece que la sintaxis de Ptolomeo fue una de las obras griegas traducidas en este período. 100 Se ha supuesto a veces que la fundación de Shâpûr en Jundi-Shâpûr incluía un observatorio, pero no se sabe que se hayan realizado observaciones allí en tiempos preislámicos. 101
Sin embargo, en algún momento de la historia sasánida temprana, se compiló una obra astronómica oficial, el Zîj-i Shah. 102 Esto, como sabemos por Bîrûnî, fue revisado bajo Khusrau I (531-579), 103 otro gobernante que alentó a los eruditos griegos o greco-sirios e indios en Irán. En la actualidad, las diversas versiones se conocen muy imperfectamente en las citas de los primeros astrónomos y astrólogos islámicos; pero a partir de estos fragmentos, el profesor Kennedy ha podido demostrar que este zîj contiene parámetros del ârddharâtrika o sistema de medianoche de Âryabhaṭa, que es el mismo que el del antiguo Sûryasiddhânta de Lâṭadeva y el Khaṇḍakhâdyaka de Brahmagupta. También ha sido posible mostrar que una serie de horóscopos de los equinoccios vernales de los primeros años de reinado de los reyes de Sasania, probablemente debido al astrólogo del siglo IX de Balkh, Abû Ma'shar, se computaron mediante la teoría planetaria del Viejo Sûryasiddhânta. 104 Otra posible influencia que este texto puede haber tenido es sobre una doctrina zoroastriana preservada en el Gran Bundahishn y en el Shikandgûmânîk vijâr. Estas obras indican que los planetas están sujetos por acordes al carro del sol. 105 Bîrûnî, en su libro On Transits, también atribuye esta teoría a los persas. 106 Una idea similar aparece en un texto maniqueo de Turfan 107 y en el Mandaean Ginzâ de los siglos VII y VIII. 108 El Sûryasiddhânta moderno, que se sabe que conserva muchas de las teorías de sus predecesores con el mismo nombre, explica las anomalías en el movimiento planetario por las actividades de los demonios apostados en el sol, los apogeos y los nodos, que arrastran los planetas por acordes de viento 109 El concepto sasánida parece ser un reflejo del indio. Por lo tanto, ya sea el Viejo Sûryasiddhânta mismo o un texto muy similar debe haber sido traducido a Pahlavi, tal vez bajo Khusrau.
Las obras astrológicas en sánscrito también fueron populares en Irán. Los primeros astrólogos p243 islámicos, muchos de los cuales eran persas, incorporaron numerosas teorías hindúes en sus libros, y la mayoría de ellos debe haberles llegado a través de textos Pahlevi. Por supuesto, hubo traducciones directas del sánscrito al árabe hechas en el siglo VIII, pero parecen haber sido principalmente de trabajos astronómicos, como el Brâhmasphuṭasiddhânta y el Khaṇḍakhâdyaka de Brahmagupta; Bîrûnî dice que en su tiempo no se tradujeron al árabe tratados astrológicos sánscritos. 110 La astrología indo-iraní de estos primeros autores islámicos llegó a Bizancio a finales del siglo VIII en las obras de pseudo-Stephanus de Alejandría y de Teófilo de Edesa; más se tradujo al griego en el período de Comnenan, finales del siglo XI y XII. 111 Llegó al Occidente latino en los siglos XII y siguientes. Estas traducciones son útiles debido a su preservación de textos que a veces se han perdido en el árabe original.
El más importante de los transmisores de la astrología indo-iraní fue Abû Ma'shar. En su Libro de los millares, personificado por al-Sijzî a fines del siglo X, 112 dio un sistema de yuga de astronomía al que llamó los miles de persas. Los movimientos medios de los planetas en este sistema se conservan en el Libro de instrucciones de Bîrûnî en los Elementos del arte de la astrología. 113 El período utilizado es de 360,000 años, en el medio del cual - el 17 de febrero - 3101 - ocurrió la conjunción media de los planetas en Aries 0 °, que, para los indios, marca el comienzo de kaliyuga; Abû Ma'shar lo interpreta como el indicador del Diluvio.
Hasta la fecha, el Diluvio en -3101 es bastante extraño. Pero uno no tiene problemas para explicarlo. En su Libro de Conjunciones, Abû Ma'shar dice que esta fecha fue propuesta por alguien cuyo nombre, corruptamente conservado en árabe, puede ser Abydenus. 114 Abydenus, se puede recordar, fue uno de esos historiadores griegos que colocó el reino de Babilonia de 432,000 años de duración antes del Diluvio; y estos 432,000 años son la longitud del kaliyuga que comienza en -3101. Alguien conocedor de la historia de Flood de Abydenus y de la fecha astronómica del comienzo de Kaliyuga ha combinado las dos tradiciones de manera bastante descuidada. Como Bîrûnî comenta, los persas generalmente no creían en el Diluvio; pero hubo algunos que lo aceptaron, limitando su efectividad al oeste de Asia. 115 Seguramente son estos persas quienes deben sospechar que datan del Diluvio en -3101, ya que ocuparon el terreno, literalmente, entre las dos ideas que fueron sintetizadas. Esta interpretación concuerda con la afirmación de Bîrûnî en la India de que la fecha de Abû Ma'shar para el diluvio se derivaba de la teoría del kalpa hindú. 116
p244 En cualquier caso, -3101 no puede ser una fecha griega para el Diluvio. La única teoría de inundación astrológica conocida en Grecia es la derivada de Babyloniaka de Berossos, según la cual una conjunción de todos los planetas en Cáncer produce una eccrosis o conflagración, mientras que una conjunción en Capricornio causa un kataklysmos o inundación. 117 La elección de Cáncer y Capricornio se debe claramente al deseo de conectar el mundo-año con los solsticios de verano e invierno. En esta tradición, la conjunción de Aries de -3101 no tiene sentido.
Pero también es contrario a la teoría astrológica. El zodíaco se divide en cuatro triplicidades, que están conectadas con los cuatro elementos. El primero consiste en Aries, Leo y Sagitario, y es fogoso; el segundo de Tauro, Virgo y Capricornio, y es terrenal; el tercero de Géminis, Libra y Acuario, y está aireado; y el último de Cáncer, Escorpio y Piscis, y es acuoso. La conjunción de -3101 ocurre en una triplicidad de fuego y astrológicamente debe indicar, en todo caso, una conflagración, no una inundación. Este último puede tener lugar solo cuando hay una conjunción en una triplicidad acuosa. Esto fue reconocido por el predecesor de Abû Ma'shar, Mâshâ'allâh, quien fechó el Diluvio en -3300 118 porque en ese año ocurrió una conjunción de Saturno-Júpiter en Cáncer, el primer signo de la triplicidad acuosa; y Mâshâ'allâh declara expresamente que está usando el Zîj-i Shâh. Cáncer también está relacionado con el Diluvio en Pahlavi Bundahishn. 119
Como se ha dicho antes, el yuga de Abû Ma'shar tiene 360,000 años divididos a la mitad por el Diluvio; en otras palabras, los 180,000 años del Antiguo Sûryasiddhânta original. De hecho, los parámetros que Abû Ma'shar da para la luna, Marte, Venus y Mercurio, si se corrige el último por uno, son exactamente una doceava parte de los del Sûryasiddhânta Antiguo de Laadeva. Pero el parámetro para Saturno es una doceava parte de eso en el Somasiddhânta, el Brahmasiddhânta del Śakalyasaṃhitâ, el Vṛddhayavanajâtaka, y el Sûryasiddhânta moderno; y que para Júpiter es una doceava parte de lo que aparece en el Âryabhaṭîya. 120 Por lo tanto, los llamados Millares de los Persas es en realidad un sistema indio ecléctico. Abû Ma'shar, por supuesto, probablemente lo encontró en algún texto Pahlavi o traducción árabe del mismo; pero creo que su origen final ahora está claro. En los Tránsitos, Bîrûnî reconoce que las ecuaciones en el zîj de Abû Ma'shar fueron tomadas del Zîj-i Shâh, que las obtuvo de una fuente india. 121
Que Abû Ma'shar es extremadamente poco confiable en lo que informa, además, puede mostrarse fácilmente a partir de una declaración suya que Bîrûnî ha conservado en su Cronología de las Naciones Antiguas. 122 Allí afirma que, usando el sistema de los persas, descubrió que los planetas no están en conjunción media en Aries 0 ° en el momento del equinoccio vernal de -3101, sino que están dispersos entre Piscis 27 ° y Aries 1 ° . Abû Ma'shar es declarado culpable de p245 mirando de un vistazo los parámetros de Sus miles de persas. Aquellos para los planetas superiores y el sol son todos divisibles por dos, y como la conjunción de -3101 tuvo lugar exactamente en el medio del yuga de 360,000 años, todos deben estar en Aries 0 ° en esa fecha; las posiciones medias de los planetas inferiores, por supuesto, son idénticas a la media del sol. Entonces la afirmación de Abû Ma'shar es absurda cuando se la refiere a su sistema persa; pero su fuente, afortunadamente, es conocida. En el sistema kalpa del Brâhmasphuṭasiddhânta, los planetas medios se encuentran precisamente entre los límites establecidos por Abû Ma'shar al comienzo de kaliyuga. Este hecho no pasó desapercibido para los indios; está registrado en el Siddhântaśekhara del Śrîpati del siglo XI. 123 Debe haber sido parte de la polémica dirigida por los partidarios del mahâyuga contra aquellos que preferían el kalpa. Abû Ma'shar lo ha usado estúpidamente como una crítica de un sistema para el cual es totalmente irrelevante.
Hasta ahora nada original ha aparecido en la astronomía y la astrología sasánidas, salvo por el hecho de que sintetizaron teorías griegas e indias. Sin embargo, sí sabemos de un concepto que parece ser definitivamente una innovación iraní. Esta es la teoría de que la historia es el despliegue de las influencias de las conjunciones de Saturno-Júpiter periódicamente recurrentes. 124
Aproximadamente, la idea detrás de la historia astrológica es esta. Una conjunción Saturno-Júpiter tiene lugar aproximadamente cada 20 años; una serie ocurrirá en los signos de una triplicidad durante aproximadamente 240 años, es decir, doce conjunciones; y habrán pasado a través de las cuatro triplicidades y comenzarán nuevamente el ciclo después de aproximadamente 960 años. Cuando cambian de una triplicidad a otra, indican eventos en el orden de los cambios dinásticos. La finalización de un ciclo de 960 años, que se mezcla con varias teorías milenarias, causa eventos revolucionarios como la aparición de un gran profeta. El curso ordinario de la política depende de los horóscopos de los equinoccios vernales de los años en que tienen lugar las conjunciones menores dentro de una triplicidad.
El astrólogo del siglo X Ibn Hibintâ conserva fragmentos de una historia astrológica escrita en este principio por Mâshâ'allâh, y un manuscrito parisino de una compilación de al-Sijzî contiene los horóscopos, pero no las interpretaciones, para dicha historia escrita bajo Hârûn al-Rashîd . Al-Kindî y Abû Ma'shar también escribieron sobre estas conjunciones, al igual que pseudo-Stephanus de Alejandría en griego.
Se puede suponer que una doctrina no griega como la de las conjunciones Saturno-Júpiter, que ocurre en las obras de los primeros astrólogos islámicos, tiene un origen iraní. Pero hay evidencia más sustancial del trasfondo Sasaniano de la teoría; Ibn Khaldun dice que el famoso ministro de Khusrau, Buzurjmihr, estaba familiarizado con el método, y cita de Jirâsh como autoridad sobre el tema un astrólogo con el nombre obviamente iraní de Hurmuzdâfrîd.
La historia astrológica por las conjunciones Saturno-Júpiter, entonces, es la principal, p246 si no la única, contribución sasánida a la astronomía o la astrología. Dado que, a través de la conjunción de -3101, está estrechamente relacionado con el sistema de yuga de la astronomía, uno esperaría que cualquier astrónomo que aprendió lo último de los sasánidas también hubiera aprendido lo primero. Pero no hay rastro del conocimiento de estas conjunciones en India. Esto lo considero una evidencia bastante concluyente de que la yuga-astronomía india no pudo haber sido tomada de Irán, sino que influyó profundamente en la ciencia sasánida.

Apéndice I

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