domingo, 27 de abril de 2014

Sobre Al-Biruni.









Introducción





El gran científico medieval islámico y astrólogo Abul-Rayhan Muhammad Ibn Ahmad al-Biruni nació en el año 973 dC en Kath, entonces capital del Principado de Kiva, la actual ciudad de Khiva, en Uzbekistán. Desde muy joven emprendió el estudio y la investigación científica,  publicó un tratado sobre cartografía a la edad de 22 años. Al-Biruni escribió más de cien libros y tratados sobre temas tan variados como las matemáticas, la geometría, la geografía, la astronomía, la astrología, la densidad de los minerales y la historia.

   

Al-Biruni se benefició del patrocinio de gobernantes poderosos como Mahmood Ghaznavi, quien (voluntariamente o no), lo acompañó a la India. Estos viajes dieron lugar a su obra más famosa, Kitab al-Hind, el Libro de la India. Murió en 1048 en Ghazna, ahora Ghazni, en Afganistán.



Al-Biruni, a pesar de ser un astrólogo medieval islámico, sigue siendo una fuente importante para los estudiantes de astrología Renacimiento. La caída de Roma y el inicio de la Edad Media vieron la extinción virtual de la astrología en Europa. Gran parte del aprendizaje clásico y el conocimiento en muchos campos, se conserva en la sofisticada civilización islámica de Oriente Medio incluyendo la astrología, en donde se avanzó sustancialmente por científicos y filósofos como Al-Biruni. La astrología medieval y renacentista es esencialmente la astrología islámica, un hecho que se determina fácilmente observando el gran número de fuentes islámicas citadas por William Lilly en la bibliografía de su Astrología Cristiana o las numerosas referencias a los autores islámicos por el astrólogo italiano Guido Bonatti en su Liber Astronomiae.



Para un nivel más profundo, es útil para el estudiante del Renacimiento la astrología para estudiar las obras de autores islámicos como Al-Biruni, porque el medio en el que trabajaba y pensaba era uno en el que la unidad era de suma importancia. Esta creencia se expresa fundamentalmente como tawhid la unidad de Dios, además también se expresa en un esquema unificado de conocimiento, donde la ciencia, la teología y el misticismo no son contradictorios, pero todos son parte de la unidad y la armonía de toda la existencia.



Horóscopo de Al-Biruni






La información de esta carta proviene de la traducción de R. Ramsay Wright del libro de Al-Biruni “Instrucción en los Elementos del arte de la astrología” (Londres, 1934). Su hora de nacimiento se da como 5:05 de la mañana del 4 de septiembre de 973 DC en lo que ahora se conoce como Khiva en la actual Uzbekistán.



Una cosa que podría tener en cuenta es la prominencia de Mercurio. Como Virgo asciende, Mercurio es el regente del Ascendente y con Géminis en la cúspide de la Décima Casa Mercurio también rige la reputación y la carrera de Al-Biruni.



A pesar de la aflicción de Mercurio por estar bajo los rayos del Sol (aunque dejándolos) Mercurio está una buena posición en la primera casa angular y muy bien dignificado por signo, exaltación y cara, además de que es muy benéfico en conjunción con el Nodo Norte de la Luna. Lilly dice que un nativo con un Mercurio bien dignificado,  es un excelente litigante o de mente lógica, argumentando con el aprendizaje y la discreción, y con mucha elocuencia en su discurso, un buscador de todo tipo de misterios y del aprendizaje, agudo e ingenioso, de un aprendizaje de casi cualquier cosa sin un maestro, ambicioso porque es exquisito en toda ciencia, deseoso naturalmente de viajar  y de ser algo en muchas partes: un hombre de una incansable fantasía, curioso en la búsqueda de un conocimiento oculto, capaz por su propio genio para producir maravillas, dado a la adivinación y el conocimiento más secreto ... "






Al Biruni y la Astrología



Tenemos la suerte de tener una traducción en Inglés del libro de “Instrucciones sobre los elementos del arte de la astrología”, a menudo conocido como el Tafhim por R. Ramsay Wright, de Kitab al-Biruni al tafhim li awa'il sina'at al tanjim,. Al-Biruni sigue una progresión lógica a partir de primeros principios y comienza con la geometría, y luego va a la aritmética, la astronomía, la geografía, la cronología y una discusión sobre el uso del astrolabio antes de llegar a su introducción a la astrología.



Me temo que tengo que estar en desacuerdo con la afirmación hecha por la Escuela de Matemáticas de mi alma mater la Universidad de St. Andrews que, "Parece claro que, a pesar de sus muchos trabajos sobre la astrología, al-Biruni no creía en la 'ciencia', pero la utilizó como un medio para apoyar su trabajo científico serio." Después de todo Al-Biruni se tomó el tiempo para componer en realidad el libro de instrucciones, que es un texto de astrología básica. En el comienzo del libro da instrucciones que indica que,



"La comprensión de la estructura del Universo, y de la naturaleza de la forma de los Cielos y la Tierra y todo lo que está entre ellos, alcanzada por repetición de la información recibida es muy ventajosa en el arte de la astrología ... he empezado con la geometría y he procedido con la aritmética y la ciencia de los números, luego con la estructura del Universo y, finalmente, con la astrología judiciaria, ya que nadie es digno del estilo y del título de Astrólogo si no está completamente familiarizado con ellas para las ciencias. "



Libro de instrucciones, página 1.



Al-Biruni ocasionalmente critica ciertas técnicas astrológicas y es escéptico de los astrólogos de la escuela Hashwiyite, pero en ninguna parte del libro de instrucciones se indica algún escepticismo en relación con la astrología en general. En lugar de Al-Biruni presenta a la astrología, como la ciencia de las influencias astrales, como una parte lógica y necesaria de la filosofía islámica y la ciencia.



Cualidades elementales de los planetas, en cuanto a género, Hayz, Sabor y Color



  • Saturno es extremadamente frío y seco. El maléfico mayor. Masculino. Diurno. Desagradable y astringente, ofensivamente ácido y maloliente. De color negro azabache también negro mezclado con el color amarillo, plomo, oscuridad.
  • Júpiter es moderadamente cálido y húmedo. El benéfico mayor. Masculino. Diurno. Dulce, amargo - dulce, delicioso. El polvo de color blanco y mezclado con el amarillo y marrón, brillante.
  • Marte es extremadamente caliente y seco. El maléfico menor. Masculino (algunos dicen que femenino). Nocturno. Amargo. De color rojo oscuro.
  • El Sol es caliente y seco, predomina el calor. Maléfico cuando se le acercan los planetas, benéfico a una distancia. Masculino. Diurno. Penetrante y brillante de color amarillo rojizo, se dice de su color para el señor de la hora.
  • Venus es moderadamente fría y húmeda, especialmente esta última. Su color es el de la hierba pero brillante, benéfico menor. Femenina. Nocturna. Sabor de la grasa y dulce. Blanco puro que tiende a la paja, de acuerdo con algunos simplemente es verdoso.
  • Mercurio es moderadamente frío y seco, este último predominante. Compasivo. Masculino y diurnos por naturaleza, pero toma las características de los planetas que están cercanos. De sabor y color complejo, este último azul celeste mezclado con un color más oscuro.
  • La Luna es fría y húmeda, a veces moderada, cambiante. Compasiva y maléfica. Femenina. Nocturna. De sabor salado o insípido, algo amargo. Sus colores son el azul y blanco o un poco de color profundo, no exenta de brillo rojizo amarillo, moderadamente brillante.
    Actividades, la moral, las costumbres, profesiones, familiares y tipos de personas

    Saturno: El exilio y la pobreza o la riqueza adquirida por su propio engaño o de otros, fracaso en los negocios, vehemencia, confusión, soledad, esclavizar a la gente por la violencia o la traición, el fraude, quejas y lamentos.

    Júpiter: Amabilidad, un constructor de paz, compasivo, dedicado a la religión y a las buenas obras, responsable, muy enamorado de su mujer, risueño, elocuente, ávido de riquezas, además de la afabilidad cierta ligereza y temeridad.

    Marte: El matrimonio, los viajes, los litigios, las empresas van a la ruina, falsos testimonios, lujuriosos, un mal compañero, solitario, rencoroso y difícil.

    El Sol: el ansia de poder y de gobierno, anhelando la riqueza y la gestión de los asuntos mundanos, y la imposición de de la ignorancia, reprenderá a los malhechores y será duros con los opositores. Si el Sol está en exaltación, la situación es favorable a los reyes, si está en caída rebelión.

    Venus: Holgazán, risueño, bromea, bailador, aficionado al vino, al ajedrez, damas, el engaño, se complace en todas las cosas, no pendenciero, un sodomita o dado a excesos venéreos, bien hablado, ama los adornos, los perfumes, las canciones, el oro , plata, ropa fina.

    Mercurio: enseña modales, la teología, la revelación y la lógica, la voz elocuente, muy bien hablado, buena memoria para las historias, arruina las perspectivas de la ansiedad e infortuna y desgracias, temerosos de los enemigos, frívolo, ansioso por comprar esclavos y las niñas, entrometido, calumniador, robar, mentir y la falsificación.

    La Luna: La mentira, calumnia, el exceso de ansiedad por la salud y el confort, generosa en la distribución de alimentos, la ligereza en los lugares apropiados, de excelente humor.
      








Las Partes Herméticas.






 
Transcribo parte de un artículo interesante sobre las Partes Herméticas, que he encontrado en la red......desconozco el autor.




LAS PARTES HERMÉTICAS


Uno de los elementos más originales de la Astrología Helenística es lo que nosotros paradójicamente conocemos como “partes arábigas”, de origen netamente helenístico. Reitero, son egipcias, de la época helenística. Constituyen una de las herramientas más antiguas de hacer astrología en occidente, sólo hallada en la astrología védica, con el expreso reconocimiento de su proveniencia persa. Sin embargo, fueron los astrólogos helenísticos quienes inventaron el concepto, y las partes son tan antiguas como los aspectos, casas--aunque no tanto como los signos y los decanatos. De alguna manera, son una integración de casas y aspectos. Constituyen una de las técnicas más arcaicas de la Astrología del Medio Oriente y Occidente.
Hasta hace poco se pensaba que sólo unas pocas de ellas habían sido usadas por los griegos. Sin embargo, una investigación en Olympiodorus me ha llevado a concluir que los escritos helenísticos han multiplicado su número hasta extremos inesperados. En su comentario sobre la Apotelesmatica de Paulus, Olympiodorus1 enumera más de 140 partes. Esta tendencia se ve reflejada en Al-Biruni, astrólogo medieval del s. XI, quien hacía su curiosa y humorística afirmación de que
“es imposible enumerar las partes que han sido inventadas para la solución de preguntas horarias, o para respuestas relacionadas con el fin exitoso o auspicioso de una acción; su número se incrementa día a día”
(“El Libro de Instrucción en los elementos del Arte de la Astrología”, Al-Biruni, año 1029, parágrafo 476).
La palabra griega que las define es kleros. Su significado más común es “la porción de tierra o territorio asignado a alguien”. Esto se debe quizás a que para la mente griega, la idea de “hado” o destino, conllevaba una noción muy precisa, como el artículo “The Facets of Fate”, de Robert Schmidt, demuestra sin lugar a duda. La palabra latina es “pars”, de donde deriva nuestra palabra “parte”, y también alude a “grado”. “Pars Fortunae” significa el grado específico “atribuido” a Fortuna, o “la porción de fortuna asignada al individuo por el destino”. La palabra española “parte”, al no conservar su significado original, parece ser, en la opinión
1 Este trabajo fue hasta hace unos años atribuido a Heliodorus.
del que escribe, una traducción no muy afortunada, al menos no tan acertada como “porción”. La palabra inglesa “Lot” hace una referencia más directa a su significado original. “Lote”, en español, sería también una buena opción. Por razones de familiaridad, en el presente trabajo continuaré usando indistintamente las palabras “parte” y “kleros”.
Otro factor a tener en cuenta es que a pesar de que el kleros se situaba en un grado definido hay mucha evidencia de que para la Astrología Helenística todo el signo asumía tal carácter. Esto se relaciona con el uso de casas de signo completo, en las cuales todo lo comprendido en un signo estaba “co-presente”. Esto fue muy diferente en la Astrología Árabe, la que insistió en el “lote” de un grado específico.
Es interesante notar que Paulus, en su Apotelesmatica, introduce su tema de las partes haciendo referencia directa al “Panaretus” de Hermes Trismegisto, aunque no brinda demasiadas explicaciones al respecto, como si diera por sentado que tales escritos eran conocidos por todos. De acuerdo al Panaretus, hay siete “partes herméticas”, cada una asignada a uno de los siete planetas. Como el título “panaretus” significa “todo virtuoso” (“pan-areté”), tales partes podrían muy bien hacer referencia a las virtudes de los planetas, así como a sus vicios, dependiendo de su emplazamiento. Entonces, así como la parte de la Fortuna estaba asignada a la Luna, y la del Espíritu al Sol, la parte de la Necesidad lo estaba a Hermes (Mercurio), la parte del Coraje a Ares (Marte), la parte de la Victoria a Zeus (Júpiter), y la parte de Némesis (destino) a Kronos (Saturno), completando así las llamadas “7 partes herméticas”.
Estas partes, en su mayoría, e incluyendo a Fortuna y Espíritu, eran diurnas o nocturnas. Para comprender esta diferenciación, necesitamos acercarnos al concepto de “secta planetaria”, común a la práctica helenística.


Secta Planetaria


Una de las nociones fundamentales de la astrología antigua, utilizada también en el Medioevo, es la de “Secta”. Para el astrólogo helenístico, una carta diurna (es decir, cuando el sol se halla sobre el horizonte) no era interpretada de la misma manera que una nocturna (sol debajo del horizonte). La palabra “secta” es una traducción latina de la palabra griega “háiresis”, que significa partido, escuela, secta. En el sistema helenístico, un grupo de planetas se afilia a lo diurno, tanto por propia naturaleza como por compensación de sus cualidades extremas2, y otro
2 Posiblemente se designó diurno a Saturno para compensar su cualidad de “frío”, ya que el calor del día moderaría su temperatura. Lo contrario con Marte, designado nocturno también como compensación de su calor y ardor. Siendo maléficos, y propendiendo así a los extremos de sequedad y calor, y de frío y humedad, anulando así la natural moderación que la vida necesita para brotar, necesitarían la influencia moderadora, uno del día y el otro de la noche, para aplacar sus cualidades extremas. Por eso mismo,
grupo guarda más afinidad con lo nocturno. El Sol, Jupiter y Saturno pertenecen a la secta diurna; Luna, Venus, Marte a secta nocturna. Mercurio pertenece a una u otra según se eleve antes o después del sol, es decir que la asociación de Mercurio con lo diurno o lo nocturno depende exclusivamente de su fase heliacal.
Lo diurno parece haberse asociado a la noción de “actividad consciente y deliberada”, y lo nocturno con la idea de “devenir o transcurrir”. La lectura de los autores helenísticos sugiere que la secta era una consideración primaria. En efecto, este factor condiciona la elección de la luminaria principal de la carta, lo cual constituye el punto de partida de la delineación general de la natividad. Además, en un tema diurno, los planetas diurnos “se regocijan” y expresan su naturaleza más espontánea y completamente. Lo mismo en una carta nocturna con los planetas nocturnos. Como consecuencia, en una carta diurna, Júpiter, que también es diurno, resulta especialmente benéfico, y Marte (de la secta nocturna) especialmente maléfico. De la misma forma Venus especialmente benéfico durante la noche, y Saturno especialmente maléfico.
Los términos “maléfico” y “benéfico” (kakopoiós y agathopoiós), que provocan desconfianza en el astrólogo moderno, no ofrecían mayor conflicto a la mentalidad antigua. Los astrólogos helenísticos no se veían inclinados a “relativizar” lo bueno y lo malo, al menos no de la manera en que lo hacen los astrólogos modernos, ya que la existencia innegable de los opuestos, y la consciente aceptación de esta pugna entre polaridades, formaba parte de su filosofía innata. De hecho, no se consideraba que Saturno y Marte siempre actuaban como maléficos, y aquellos astrólogos contaban con reglas muy precisas para saber cuándo exactamente actuaban como “hacedores del mal” (kako-poiós), y cuándo no. Por otra parte, el significado de “kakós” en griego tiene una gama muy amplia; de hecho la palabra podría simplemente significar “inclinado a lo nocivo, o a lo erróneo”. La insistencia sobre el “libre albedrío” ha llevado al astrólogo moderno a relativizar la influencias “maléficas” y “benéficas”, impulsado por la idea de que, bajo una perspectiva especialmente psicológica, nada es absolutamente “bueno” o “malo” en sí mismo. Con toda la carga de veracidad que ello contenga, es también cierto que tal tendencia ha llevado a muchos astrólogos a una relativización excesiva, diluyendo lo que anteriormente resultaba una explicación clara y precisa de las influencias astrológicas.
En su nota-clave de “unir lo que está separado”, el antiguo astrólogo encontraba que Venus, en una carta nocturna, encuentra una expresión más acorde a su naturaleza: la noche borra los contornos, siendo la
Saturno es especialmente maléfico durante la noche, y Marte durante el día. Aunque quizás sea justamente la inclinación “naturalista” de Ptolomeo lo que llevó a tales afirmaciones.
frescura y la humedad los elementos en donde Venus se expresa con más facilidad. Los amantes prefieren la oscuridad y el silencio de la noche para fundirse uno con el otro. El Venus diurno, en donde la luz del sol hace notar diferencias y perfiles, da más condicionamientos a la expresión: es como si un Venus nocturno dice “amo y me relaciono con plenitud”, y el diurno, “amo y me relaciono siempre y cuando se cumplan ciertas condiciones”. Un razonamiento similar era aplicado a los demás planetas.
Estos dos grupos—diurno y nocturno--resumen sus significaciones en los “jefes” de secta: el sol y la luna. La luna se relaciona con todo lo que lleve al individuo a asimilarse y unirse, mezclarse con lo colectivo, la polis, el estado. El Sol representa al individuo en cuanto éste es diferenciado, segregado, escogido, o seleccionado, dentro de la ciudad. La Luna alude a lo masivo o popular, mientras que el Sol afirma la naturaleza personal e individual.
La desaparición de este concepto de secta llevó naturalmente a que las partes llamadas arábigas, se desasociaran del mismo, y se calcularan igual tanto para los temas diurnos como nocturnos. De hecho, una indagación me ha mostrado que la parte de fortuna y la parte del Espíritu no se encuentran en el nivel más alto de prioridad en el repertorio de los astrólogos modernos. En su origen, tanto Fortuna como Espíritu se calculaban distintamente para el día y la noche. En efecto, ambos puntos eran considerados a un mismo nivel de importancia que el Ascendente y las luminarias por los astrólogos helenísticos.


La Parte de la Fortuna y la Parte del Espíritu.


Leemos en el tercer capítulo del segundo libro de la Antología de Valens:
“Para aquél que desee dilucidar más exactamente la cuestión de la felicidad, retornaré al kleros de Fortuna, que es el lugar más necesario y soberano, como el Rey (Nechepso) explicó en sus arcanos al comienzo del decimotercer libro, diciendo: ‘para quienes nacen durante el día, será necesario contar claramente desde el Sol hacia la Luna, y esa cantidad desde el Horóskopos, prescribiendo así una igualdad. En el lugar resultante, observar qué astro se encuentra en relación con éste—por presencia, cuadrado o triángulo......’”
Como vemos, la fórmula para Fortuna, en el día, consiste en medir el arco desde el Sol a la Luna, desde lo diurno hacia lo nocturno. “En orden de secta”, por así decirlo. De noche, de la Luna al Sol, siempre agregando dicho arco al Ascendente. Durante mucho tiempo, muchos astrólogos usaron la fórmula diurna para inclusive los horóscopos nocturnos, resultando en realidad en una parte del Espíritu, lo que
significa algo muy diferente. Cuando Valens habla de “prescribir una igualdad”, claramente hace referencia a que el arco resultante entre el Ascendente y Fortuna será igual al arco comprendido entre el Sol y la Luna, lo cual constituía nuestro método de comprobación antes del auge de las computadoras.
Recordemos que Valens, al hablar de “lugar” (topos), hace referencia a la totalidad del signo-casa en que se encuentra Fortuna, tal como hemos dicho anteriormente. Estamos empleando las casas de signo completo.
Parte de Fortuna = Asc + Luna – Sol (Diurna)
= Asc + Sol – Luna (Nocturna)
La Parte del Espíritu, a diferencia de Fortuna, es una parte “en orden contrario a la secta”. Se representa por una letra “phi” griega, y consiste en la siguiente fórmula:
Pe= Asc. + Sol – Luna (Diurna)
= Asc. + Luna – Sol (Nocturna)
La claridad en el uso de las partes puede, en mi opinión, apreciarse mucho mejor en los antiguos autores helenísticos, especialmente Vettius Valens y Firmicus Maternus, que en la literatura astrológica medieval, a pesar de que hayamos conocido este tema, hasta hace poco, gracias a la práctica y traducciones de fuentes árabes.
Al comparar las fórmulas, inmediatamente nos daremos cuenta de que la parte de la fortuna diurna es la parte del espíritu nocturna, y viceversa. Son, por lo tanto, complementarias, y simétricas con respecto al Ascendente y Descendente.
Por significado, y a diferencia de la opinión de muchos autores modernos como Schulman, la parte de la fortuna estaba desprovista de toda implicación espiritual o interna. Es un punto crucial en la carta, conectado con la prosperidad física, y con las emociones y apetitos individuales, y no resulta extraño que se le haya llamado pars lunae, o “la parte lunar”. Resulta interesante notar que el Regente de Espíritu sobre Fortuna, o en el “décimo zoidion” desde Fortuna (es decir, en el Mediocielo del tema formado con Fortuna como Ascendente) era marca indiscutible de eminencia y elevación. Más adelante me detendré sobre este punto.
Más allá de que a algunos nos sorprenda esta relación de Fortuna con el cuerpo físico, no olvidemos que ésta es “el cuerpo físico en el mundo”, es decir, todo lo que tenga que ver con nuestro vehículo físico y el curso de nuestra vida, así como nuestras posesiones, y aún reputación y
privilegio. Por su parte, el Ascendente es el cuerpo en cuanto entidad biológica que “marca la hora—‘Horoskopos’—pasando de la invisibilidad a la luz” Tal es el significado específico del pivote ascendente, kentron en Griego, de donde deriva nuestro término “centro”. Los ángulos son verdaderos centros o pivotes en donde confluyen los movimientos de “lo uno y de lo otro”, citando al Timeo de Platón, ya que allí se produce el encuentro entre el movimiento de un planeta a través del zodíaco, por un lado; y el movimiento de rotación diurna, que lo “mueve en sentido contrario”, por el otro.
El carácter analógico o metafórico de este kleros se descubre cuando notamos que la palabra para buena fortuna, en Griego, es eutuchia, o bienestar material que sobreviene como resultado de una bendición de una deidad. Como dice Robert Schmidt, “como significador universal de la vida como un todo, Fortuna contempla la vida como si fuera un corpus, un todo orgánico, continuamente siendo moldeado y modelado por algún artífice impersonal: siendo el Señor del signo en que se encuentra, tal artesano”. Dependiendo de su condición y emplazamiento, el kleros de fortuna tiene afirmaciones específicas que hacer acerca del límite hasta el cual el nativo adquiere las condiciones materiales de felicidad, dinero, hijos, y otras bendiciones. Como uno de los planetas que sustenta la natividad como un todo, también nos dice si el nativo alcanza prominencia por estos medios. En la explicación de Valens:
“... si (Fortuna) marcara la hora (es decir, se encontrara en el Ascendente), o estuviera en otros signos (casas-signos) favorables, harán al nativo brillante, notable y afortunado.” (Cap. 18, libro II)
Esto, recordemos, no tanto debido a su propio esfuerzo, como a su buen “hado”, o “bendiciones de los dioses”. La parte de Fortuna muestra, por consiguiente, nuestras interrelaciones en el plano físico y emocional. Es más el equipaje que ya cargamos al entrar en este mundo, que lo que podemos conseguir. Está más orientada al pasado y al presente que al futuro. Uno parte “desde” Fortuna. La otra expresión “Rueda de la Fortuna”, con clara relación con uno de los arcanos mayores del Tarot, también concuerda con estas atribuciones.
Dejemos ahora que el mismo Paulus Alexandrinus nos indique la diferencia entre Fortuna y Espíritu, traducción que efectué de la edición crítica de Boer, Teubner, de la Apotelesmatica de Paulus:
“Ambas, la parte de la fortuna y la del Espíritu tendrán mucha influencia sobre la realización o frustración de las acciones, ya que una indica las cosas concernientes al cuerpo, habilidades manuales y creatividad física, mientras que Espíritu rige las cosas concernientes al alma e intelecto”
Quisiera resaltar la dificultad de la traducción del Griego al Español. Una lengua tan cargada de significado hizo afirmar, al editor de la edición Loeb del texto de Manilius, que la traducción de los antiguos, tal como se leía, “puede ser clara sólo en proporción al grado en que es errónea”.
La parte del Espíritu, como vemos, significa el alma, temperamento, juicio, atención, el poder como carisma, y ayuda en lo que uno hace. Su carácter analógico resulta evidente en otro término Griego para “felicidad”: eudaimonia, que significa que las acciones del nativo son recompensadas como si hubiera sido bendecido por un espíritu benéfico.
Y si a Fortuna la hemos relacionado con la “causa material”—en sentido aristotélico—de nuestra entidad biológica, en consecuencia con el pasado, a la Parte del Espíritu la hemos de relacionar con aquella causa “formal y final” por la que “habremos de convertirnos en lo que esencialmente ya somos”, y de allí con un significado futuro. Muchas veces me pregunto si el así llamado “Sendero Espiritual” es sólo un símbolo para un proceso de continuos reconocimientos internos, que en realidad nos llevan a tomar conciencia de lo que ya reside en el interior de cada uno. Es, en realidad, un camino desde la oscuridad hacia la luz, desde lo “nocturno” hacia lo “diurno”, con todas las posibilidades internas que tal promesa “futura” de realización conlleva. Cuando es orden en sentido de secta, es el pasado, cuando el orden es contrario a la secta, el significado es futuro. Y ya no nos sorprenderá que en latín, Espíritu tenía el nombre de “la parte de las cosas por venir” (“Praeventio”).
En Griego, Espíritu es daimon, un vocablo que carga sobre sus hombros una interpretación cristiana de larga data: es la palabra que en la Biblia se tradujo como “demonio”—resulta curioso imaginar si la parte del Espíritu hubiese sido traducida como “parte del Demonio”. Sin embargo, “daimon” originalmente significó simplemente “espíritu”, cualquier clase de entidad.


El Orden de Secta en otros kleroi


Ya hemos dicho que esta cualidad de lo innato y pasado, por un lado; y lo intencional y futuro, por otro, están relacionados con el “orden de secta”. Y sin duda que Fortuna y Espíritu no son las únicas partes que responden a ello.
Si tomamos:
1- Asc + Saturno – Júpiter (día), ó:
Asc + Júpiter – Saturno (noche), notaremos que Saturno-Júpiter establecen un camino desde lo más diurno (Júpiter) a lo menos diurno (Saturno), por lo tanto relacionándose con una cualidad de la vida temprana, o aún previa al nacimiento; mientras que:
2- Asc + Saturno – Júpiter (día), ó:
Asc + Júpiter – Saturno (noche), yendo en la dirección opuesta al orden lógico de secta, aluden a cualidades futuras más “intencionales”.
Pues bien (1) es la parte de los hermanos (lo que ya viene con nosotros) y (2) la de los hijos (lo que creamos intencionalmente).


Los aspectos de la mente del Kosmos


No podemos adentrarnos en un análisis de los kleroi sin antes formular ciertas aclaraciones acerca de cómo aquellos astrólogos concebían los aspectos, tema ineludible en todo análisis astrológico.
En el sistema helenístico, tal como surge de la lectura de sus textos, los aspectos son concebidos por signo, no por grado. Por ejemplo, Júpiter en cualquier grado de Géminis, está en cuadratura con Venus en cualquier grado de Virgo. Todo parece indicar que si además coinciden en el grado, el aspecto se manifiesta en un hecho externo, y no permanece sólo en la subjetividad o en la potencialidad. La delineación de los aspectos estaba íntimamente ligada al sistema de casas empleado por los astrólogos helenísticos, el que se discutirá más adelante.
Resulta de especial interés notar que sólo los aspectos derivados de los lados de polígonos regulares tienen lugar dentro de este sistema. De hecho, la palabra para “sextil”, por ejemplo, es “el lado del hexágono” (hexagoniké pleurá). No es extraño, considerando la Escuela Pitagórica y Platónica, con sus sólidos regulares y geometría sagrada y hermética. Lo que la moderna astrología llama Inconjunto o quincuncio es, en el sistema helenístico, justamente una no-relación, o “aversión”. Esta “ausencia de relación” forma parte de la interpretación misma de la carta: si en cualquier tema natal el regente de una casa (“topos”) se encuentra en “aversión” con la casa en cuestión, será más difícil concretar resultados en ese ámbito de la vida. De hecho, las significaciones de las casas 6, 8 y 12, también tienen que ver con esa “desconexión” del ascendente, el yo. Por ejemplo, el octavo signo desde el Ascendente (y también el octavo desde la Parte de la Fortuna) es el que contribuye a la aniquilación, y el sector en el cual la inmersión definitiva en el Descendente (el acto mismo de morir) se convierte en una solución cada vez más fácil e inevitable.
Aspecto deriva de aspectum, del verbo ad-spicio, ver, observar. El Griego utilizó la palabra martyreo, “atestiguar”. Dos planetas en aspecto, “se ven”; dos en signos que se encuentran a distancia de 30 o 150 grados “no se ven”, se encuentran “en aversión”, es decir, “se ignoran”. De esto se deduce que la conjunción (synodos) no es un aspecto. Es
simplemente lo que su nombre indica, una unión o conjunción, que si se da no sólo por grado zodiacal, sino también en declinación con respecto a la eclíptica, da lugar a una verdadera “amalgama de influencias”. Es interesante notar que “coniunctio” era el término también aplicado a la unión sexual. De hecho, existen alegorías astronómicas hasta en la Ilíada, con respecto a la unión sexual de, por ejemplo, Ares y Afrodita (Marte y Venus) que hasta los académicos interpretan hoy como una conjunción de planetas. En la leyenda, Helios, el Sol, los delata a Hefesto (Vulcano), esposo legítimo de Afrodita. O sea, cuando el sol desciende por el oeste, ambas estrellas vespertinas conjuntas quedan a la vista de todos, magnificadas por su posición en el horizonte. La tendencia hoy es a interpretar los textos de los antiguos mediante alegorías, tal como afirma David Konstan3, y no como producto de mentes ingenuas o primitivas. La posición lineal de que mientras más retrocedamos en el tiempo, menos desarrollado es el pensamiento, ya no es sostenible.
El aspecto, sin embargo, no constituye la única relación posible entre dos o más cuerpos celestes. Entre el Sol y los planetas existe una intrínseca relación de “fase heliacal”, que transforma a los planetas en “estrellas matutinas” y “estrellas vespertinas”, modificando sus significados de acuerdo a si ascienden heliacalmente por el oriente (saliendo antes que el sol); por el occidente (en cuyo caso se los verá brillar sobre el horizonte inmediatamente después de la puesta de sol); o se encuentran “bajo los rayos del sol”. Éste es quizás uno de los puntos más interesantes de la Astrología Helenística, ya que la fase heliacal otorga un matiz especial a la significación e influencia del planeta, inclinándola a ser más “diurna y masculina” cuando el planeta se eleva heliacalmente por el este, y más “nocturna y femenina” cuando el planeta es occidental con respecto al sol. Si bien el tema es notablemente más complejo, en general podemos afirmar que los planetas masculinos verían menguado su carácter de tales siendo estrellas de la tarde, y los femeninos ascendiendo antes que el sol al alba. De hecho, esto no fue privativo de la práctica helenística, ya que existen registros de otras culturas, como los mayas, quienes se lanzaban a la conquista con Venus matutino, al que atribuían características extremadamente belicosas.









Introducción a la Astrología Védica.









Transcribo un artículo interesante sobre Astrología Védica, que he encontrado por la red......desconozco el autor.




Introducción a la Astrología Védica:



La astrología Védica o “Jyotish”(ciencia de la luz) tiene su origen en la India hace más de 5000 años. Los Rishis son los Yogis (literalmente: “videntes”) que dedicaban su vida enteramente a la meditación y prácticas espirituales. Entre ellos se destaca el sabio Parashara, padre ilustre de Vyasa, autor o compilador de los Vedas. De estos profundos estados meditativos surgió, en forma de revelación, toda la ciencia del yoga, así como astrología, música, mantras, y el ayurveda (ciencia de la salud), las cuales son originalmente ramas de una misma ciencia.
La astrología Védica o “Jyotish” es por lo tanto de naturaleza espiritual y pretende ayudar a comprender el karma personal con el objetivo de poder corregirlo, para realizar la naturaleza divina interior. Esta así por lo tanto íntimamente ligada con la filosofía y la practica del Yoga.
Asombrosamente, los Rishis conocieron; miles de años antes de la invención del telescopio; principios de astronomía muy avanzados, sabían que la tierra y los planetas giran alrededor del sol, y sabían calcular la posición y orbitas de los mismos con gran precisión.
Para entender al Jyotish, debemos comprender que es el Karma.
Karma Es el principio o ley universal de acción y reacción, causa y efecto. Cada acción que se hace, a partir del pensamiento e intención, generará un fruto que deberemos cosechar. Una situación de la vida, que deberemos experimentar, que podrá ser de bienestar o sufrimiento, dependiendo del tipo de acción. La vida es una escuela hacia la iluminación, donde aprendemos a través de la experiencia y el error.
Cada acción egoísta o dañina genera un sufrimiento que nos enseña una lección, y cada acción generosa, sin egoísmo nos genera situaciones favorables para la iluminación y la felicidad. Los efectos de la acción pueden tardar en manifestarse y no alcanza una vida para aprenderlo todo. Por eso existe la reencarnación, como una forma de continuar el aprendizaje cosechando los frutos pendientes del pasado.
Cuando nacemos, no lo hacemos por casualidad en cualquier lugar y momento, sino que será en el tiempo correspondiente de acuerdo a nuestro karma pasado, donde continuaremos lo que hemos dejado pendiente. Los Vedas declaran que los planetas y las estrellas son los instrumentos mediante los cuales el karma actúa y analizando su posición en el momento del nacimiento podemos comprender cual es nuestro karma que se manifestará en esta vida, así como los “samskaras”, impresiones o tendencias mentales del pasado que están en nuestro subconsciente. La concepción védica no es sin embargo
“fatalista” y enfatiza que a través del karma que generamos en esta vida, nos permite corregir nuestro pasado y generar un nuevo destino. Es aquí donde tenemos el libre albedrío de elegir en que dirección orientamos nuestra vida y sembramos nuestro futuro.
Los Rishis védicos comprendieron la vida humana en 4 aspectos, los cuales analizamos en una carta natal:
Dharma (ley divina) Es el deber o responsabilidad principal en la vida. Tiene que ver con la conciencia ética y moral, reconociendo el deber y justicia en cada situación y actuando de acuerdo a ello. Cada uno, por arreglo de nuestro karma previo, tenemos una tarea que hacer en esta vida, una responsabilidad o deber de servicio que será nuestra forma de purificación para evolucionar y progresar espiritualmente. Cumpliendo el propio deber sin apego saldamos las deudas previas sin generar nuevas.
Artha (prosperidad) Es la necesidad de mantener el cuerpo físico y sus necesidades materiales. Prosperidad económica, trabajo, profesión, carrera, posesión o carencias de comida, hogar y bienes materiales son considerados y analizados.
Kama (deseos o disfrutes) Se relaciona con la capacidad de disfrutar de los goces de la vida, vida afectiva y sexual, arte y belleza, así como la capacidad de obtener los objetos deseados. Esto depende del karma previo y puede ser visto en la carta natal. Sin embargo, el apego a los placeres sensoriales y los deseos es considerado como un obstáculo hacia la paz interior y causa de futuros sufrimientos.
Moksha (liberación o iluminación) Es la meta de la vida y propósito de la existencia misma y es considerado el aspecto mas importante. Consiste en la liberación definitiva del sufrimiento a través de la realización de nuestra naturaleza divina y eterna y la fusión de la individualidad con la conciencia cósmica, o Dios. De esa manera se rompe el círculo del karma o “samsara”, rueda de nacimientos y muertes, para permanecer en la infinita conciencia de unidad y dicha. Esto requiere una dedicación de la vida al “Sadhana” o prácticas espirituales como el Yoga, meditación, la fe y devoción y la renuncia a los apegos. La astrología nos puede ayudar a determinar que tipo de Sadhana o Yoga puede ser más natural o conveniente, Mantra, o tipo de deidad, tipo de maestro espiritual, etc.
Carta Natal Análisis del karma, “samskaras” o tendencias personales y predicciones, a partir de la posición planetaria en el momento del nacimiento. Nos permite entender las tendencias espirituales previas y la forma principal de avance espiritual en esta vida; talentos creativos así como dificultades o conflictos a resolver; así como también relaciones familiares y maritales, hijos, carrera, vocación y situación económica; constitución física, salud y zonas del
cuerpo más débiles o propensas a enfermedades. La astrología medica se aplica junto a los principios del ayurveda para analizar la constitución física individual así como tipos de tratamientos y momentos favorables o desfavorables.
Períodos y tránsitos planetarios (Dashas y Gochara) Permite saber en que momento de la vida se podrán manifestar las diferentes situaciones y tendencias kármicas y períodos favorables o desfavorables para los diferentes aspectos de la vida.
Remedios astrológicos o Upayas Existen técnicas para ayudar a neutralizar o suavizar las influencias astrales negativas y potenciar las positivas. Entre ellas están los Mantras (sonidos trascendentales), Yantras (diagramas geométricos y numéricos) , Yagñas y Pujas (rituales y adoraciones), Ratna, uso de gemas y metales apropiados, Dana (donaciones o caridades apropiadas), y el uso de ciertas hierbas y alimentos. El remedio astrológico mas poderoso es considerado el Yoga y la meditación, así como Bhakti, devoción, oración y entrega a Dios.
Muhurta Consiste en elegir el momento astrológicamente auspicioso o favorable para comenzar una actividad importante en la vida. (ej: inauguraciones, iniciaciones, ceremonias, matrimonios, cambio de trabajo, viajes, compra o venta de objetos importantes, mudanzas, etc.)
Prashna Consiste en contestar una pregunta o duda importante a través del análisis planetario del momento de la pregunta.
Compatibilidad de relaciones (Kuta) Es un análisis de compatibilidad astrológica, muy útil para entender las afinidades o dificultades de pareja, o en las relaciones de amistad, trabajo u otras. La gran mayoría de las parejas en India, aún hoy en día, son hechas mediante este asesoramiento astrológico, y podría ser una de las causas del bajo índice de divorcios de ese país.
La principal diferencia es que la astrología védica utiliza el zodiaco “sideral” mientras que la occidental utiliza el zodiaco “tropical”. Este ultimo esta basado en los equinoccios, mientras que el sistema sideral tiene en cuenta la presesión de los equinoccios, fenómeno astronómico que hace que cada año el equinoccio sea una fracción de grado menos. Hoy en día hay una diferencia cercana a 24 grados entre un zodiaco y el otro. Esto hace que la posición de los planetas pueda cambiar de signo o constelación de un sistema al otro. Las posiciones de los planetas en los respectivos signos en el zodiaco occidental no corresponden con su verdadera ubicación con respecto a las constelaciones sino que es mas bien un zodiaco simbólico en ese sentido. El zodiaco tropical
tiene su uso en la astrología védica también, especialmente esta relacionado con las estaciones, cosechas y otros factores mundanos y en gran medida con los efectos del Sol, pero carece de precisión en otras áreas. Existen también diferencias en las técnicas interpretativas y predicativas, aunque también hay muchas similitudes y técnicas comunes. Una de las características únicas de la astrología védica es el uso de 27 Nakshatras o estrellas, lo que da una división más sutil y precisa del zodiaco y dentro de cada constelación. La ubicación de la Luna en una de estas estrellas es considerada como la “estrella natal” lo que indica con gran precisión ciertas tendencias e la personalidad, así como karmas relacionados. Otra herramienta única de la astrología védica es el sistema de Dashas o periodos planetarios, lo cual es utilizado con mucha precisión para predecir periodos de la vida y la manifestación de eventos importantes. Existen también diferencias en la forma de calcular los aspectos, las casas y otros factores. Para quienes están familiarizados con la astrología occidental, recomendamos no “mezclar” los dos sistemas, sino utilizarlos por separado, cada uno con sus respectivas reglas y técnicas.
Lagna
El ascendente es la parte del cielo que refleja y marca de por vida el pivote de todas las circunstancias que estaremos expuesto en esta vida. Si miramos el Horizonte Este, y si vemos detrás de los signos veremos las constelaciones o signos del zodiaco que se están elevando en un radio de 2 horas por cada signo. Estas inmensas secciones de 30° grados (1/12) del círculo del espacio que nos rodea todo el tiempo están ascendiendo uno tras otro durante todo el día. La razón de que el Sol sale y se opone (amanecer y atardecer) cada día se debe a que la Tierra esta rotando sobre su propio eje. Así como lo hace el Sol también lo hacen los signos del zodiaco debido a la rotación de la Tierra sobre su propio eje. En cualquier momento, si miramos al Este, el signo que se está elevando se conoce como el "Signo Ascendente" o el "Ascendente" o "Lagna". Todos estos términos significa lo mismo. Y lo mismo es con los planetas. La exactitud del ascendente o Lagna en grados, minutos y segundos es en la que estamos interesados, podemos decir que alguien tiene el ascendente a 29 grados del signo ascendente de Sagitario. Por lo tanto, estamos interesados en el ángulo exacto. El Lagna es muy importante. Rige sobre el cuerpo y la vida en general. Las aflicciones al ascendente son muy significativas. Es el punto principal de la carta astral. El Lagna es la casa 1 y en base a esto se diseña la carta astral. Sin el Lagna no podremos tener una carta, no es opcional. El Lagna esta basado al lugar del nacimiento de uno, así como el momento o la hora. Si uno nace en Lima a cierta hora y si miramos hacia el Este veremos al signo ascendente. Pero si alguien nace en Nueva Delhi, India en el mismo instante verá otro signo que asciende por su Horizonte Local y esto se debe porque la Tierra es redonda, mirar al Este desde cualquier punto de la superficie de la Tierra va a producir un diferente punto de observación en el gran zodiaco circular que nos rodea. La
importancia del signo ascendente es el que determina todo lo relacionado a nuestro cuerpo. El Lagna tiene que ver más con nuestro cuerpo y la vida en general. Si el Lagna se ubica en un buen signo materialmente y es aspectado o influenciado por planetas benéficos indica que la vida del individuo será fácil, será saludable y tendrá buena apariencia. Si las influencias son contrarias indica que los efectos en la vida también serán adversos. Hemos puesto al Lagna en la lista de planetas debido a que funciona mucho como un planeta y es un punto muy importante en la carta astral.


Los planetas y lo que representan:


El Sol: Atma (el alma), ego, realización, la influencia, prestigio, poder, valor, salud, el ojo, el bienestar general, el calor, el esplendor, el padre, el rey, la realeza, el favor real.
La Luna: El corazón, la comprensión, las inclinaciones, las emociones, el sueño, la felicidad, el buen nombre y fama, el lustre facial, mimos, favor real, la afluencia, viaje, los depósitos de agua.
Marte: La Vitalidad, el valor, el deseo, el enojo, el escándalo, las enfermedades, los enemigos, la oposición, las controversias, las armas, el comandante de un ejército, las propiedades inmóviles, el hermano más joven, las relaciones con los primos.
Mercurio: La Inteligencia, la discriminación, discurso, expresión, educación, aprendizaje, matemática, lógica, astrología, conocimiento médico y profesión, la escritura, la publicación, el intermediario en comercio o política (la diplomacia), bailes, la mezcla de cosas, los árboles frondosos, las piedras preciosas, los encantos (los amuletos), los tíos maternales, los amigos.
Júpiter: La Sabiduría, el aprendizaje, la corpulencia, los actos de mérito religioso, la devoción a Dios, antepasados y seres superiores, los lugares santos, las escrituras, la habilidad de aprender, la filosofía, el dar limosnas o donaciones, la benevolencia, la riqueza, el respeto, los hijos, la religión, los preceptores, la fruta y los árboles de fruta.
Venus: El esposo, las materias políticas, sexo, los placeres de los sentidos, el canto, la poesía, los olores, los ornamentos, la joyería, todos los artículos de lujo, la cooperación con y de otros, las flores, los árboles florecientes, la belleza, la compra y venta, las vacas, y los lugares acuosos.
Saturno: La longevidad, la vida, la muerte, la adversidad, las calamidades, la falta de respeto, las enfermedades, la pobreza, el sustento, el servilismo, la conducta injusta, el aprendizaje de las ciencias y los idiomas extranjeros, las
búsquedas agrícolas, los minerales, los aceites, las cosas enterradas profundamente en la tierra y las que salen de allí, los sirvientes (varón y hembra), reparación, robo, hechos crueles, la malicia, la cojera, lo muy viejo y el pueblo.
Rahu (el nodo Norte de la Luna): El abuelo paterno, el argumento engañoso, el discurso áspero, el juego por dinero, el movimiento, los viajes, los mas bajos, los extranjeros, las serpientes, la mordedura de serpiente, el robo, la maldad, lo escondido, intrigas, las enfermedades superficiales. Ketu (el Nodo Sur de la Luna): El abuelo materno, el consumo, el dolor, la fiebre, la herida, la brujería, los problema causados de los enemigos, los animales, el perro, el gallo, pájaros con manchas o de colores en la barrigas, la filosofía y la salvación.


Los Doce casa y sus Significados.


Si se conocen bien los significados de los signos del Zodíaco, se pueden investigar fácilmente. Los significados breves para las doce casas del horóscopo son convenientes para nuestros propósitos además del interés básico y educativo.
Primera Casa: El ego, cabeza, el cuerpo, la personalidad, el temperamento mental, la salud.
Segunda casa: Los ojos, la cara, los dientes, la parte superior de la garganta, el discurso, la riqueza, la familia,.
Tercera Casa: Los brazos, la más baja parte de la garganta, los hombros, los hermanos, las hermanas, el valor,.
Cuarta Casa: El pecho, el corazón, la madre, la propiedad, los amigos, los empleos y la felicidad.
Quinta Casa: El estómago, la educación, la inteligencia, los hijos, las hijas.
Sexta Casa: La región del ombligo, la enfermedad, los enemigos, las deudas, el dolor.
Séptima Casa: La sociedad, las relaciones sexuales, el esposo, la parte del cuerpo debajo de la cintura y abajo de los órganos genitales.
Octava Casa: Los órganos genitales, el ano, la muerte, los legados.
Novena Casa: Las caderas, los muslos, la religión (el dharma), devoción a
Dios, prosperidad, el preceptor religioso (guru), el padre.
Décima Casa: Las rodillas, parte de atrás, estatus y posición en la vida, actividad, honor del gobierno.
Undécima Casa: Los muslos de las piernas, los amigos, el ingreso.
Duodécima Casa: El gasto, la pérdida, el goce sexual, el ojo izquierdo, los pies, el encierro.
Como se mencionó, los planetas tienen una tendencia natural. Por ejemplo, Marte es fogoso, un soldado, y agresivo. Saturno es otro ejemplo, es lento , caído y un arduo trabajador. Estas tendencias naturales son ayudadas o bloqueadas por la naturaleza de los signos por la cual ellos se mueven. Estas interacciones se analizan muy de cerca en la carta astral.
Los signos donde se ubican trasmiten sus naturalezas sobre las diferentes partes de nuestras vidas. Por ejemplo, el signo en la casa el cual rige el cuerpo, grandemente afectará la naturaleza de nuestro cuerpo. El signo en la casa dos afectará el ahorro de nuestro dinero y de la forma de la que hablamos, ya que la casa dos rige estas cosas. El signo ocupado por la casa tres puede atenuar nuestro acercamiento a los hermanos menores y el grado escolar ya que la casa tres rige estas cosas, y así por el estilo. Entonces, pensemos que las casas rigen partes específicas de la vida, mientras que los signos son más agentes que matizan, por así decirlo, que añade un carácter específico. Las casas rigen las cosas, los Signos dan el Carácter. Esta es una buena regla básica que se tiene que recordar.


Combinaciones


Los signos tienen un color natural o radiación de ciertas cosas. Por ejemplo, Piscis irradia Paz y Calma. Esta longitud de onda o rayo, es cogido por cualquier planeta en Piscis y su inclinación o combinación con el rayo del propio planeta o longitud de onda, forman un rayo combinado. Por ejemplo, si Saturno esta en Piscis en una carta astral, podemos combinar paz con trabajo bajo o mediocre y la persona encontrará paz en un trabajo mediocre. Si Saturno se encuentra en Virgo, el cual rige la agricultura, la persona se encontrará en un trabajo relacionado de alguna manera con la agricultura, dependiendo por su puesto de otros factores de la carta.
El punto importante de recordar es combinar la naturaleza del Signo con la naturaleza del Planeta, para determinar un efecto resultante. Esto también sucede para los aspectos. Si un planeta aspecta un signo, refleja su naturaleza sobre la casa donde el signo reside y por último los asuntos gobernados por
esa casa y ese signo combinados adoptan algunas cualidades del planeta que aspecta. Por lo tanto la llave del Jyotish es ser capaz de combinar mentalmente muchos factores hacia una lectura cohesiva. El Jyotishi entendido combina los efectos de los signos, las casas y los aspectos como una base regular.


Rasis o Signos


Aries: Aries es juvenil y nunca maduro. Como el primer signo lleva todas las cualidades de juventud, rapidez, agilidad y energía, Debido a que está regido por Marte, tiene consigo agresión y fuerza. Como un signo de fuego es mejor cuando es ocupado por Marte, Júpiter y el Sol, que son tres planetas que rigen tres signos de fuego. Por lo tanto, Aries es el signo donde el Sol se encuentra mucho más fuerte. Debido a que Aries es muy apasionado para la vida, la rapidez, la agresividad, la felicidad, la juventud, por lo tanto Saturno odia Aries y es el signo donde se debilita. La debilitación significa que el signo para un planeta le quita todo su poder. Debido que Saturno es lento, la velocidad de Aries le causa dolor. Saturno es viejo y la juventud de Aries le causa dolor y así por el estilo. Como se declara, los dos puntos más sensitivos de cualquier carta son la Luna y el Lagna. Podemos conocer un signo muy bien solo mirando la carta de la persona y viendo el signo donde se encuentra la Luna o el Lagna. Por ejemplo, las personas que tienen la Luna en Aries tienen pensamientos rápidos, acciones rápidas y decisiones inesperadas y dejan las cosas muy rápidamente también. Aries no tiene tolerancia solo habilidad de rapidez.
Tauro: Tauro esta regido por el lujoso y amante Venus. Tauro es el signo de la belleza, el lujo, felicidad, comodidad y todas las cosas bonitas. Tauro es simbolizado por un Toro. Es muy difícil mover a un toro, y un toro furioso es peligroso. Por lo tanto, Tauro rige sobre un hogar establecido y fijo, y Tauro afecta a las personas en querer conseguir cosas establecidas y dejarlas en esa forma. Tauro es uno de los tres signos de Tierra. Los signos de Tierra rigen las cosas terrestres tal como el pragmatismo y provisiones materiales. Como el primer signo de estos tres signos Tauro es el principal. Con la belleza y la gracia de Venus detrás de él. Tauro siempre procura o arregla cada circunstancia terrestre y debido a que la Tierra es sólida, las cosas que Tauro crea también son sólidas y duraderas y no temporales como las cosas creadas por los signos de aire (que son susceptibles a ser sopladas y a desaparecer).
Geminis: Géminis es un signo de aire regido por Mercurio. Los pensamientos, las ideas "vivir en el aire" por decirlo así que no tiene forma terrestre. Mercurio se relaciona con los pensamientos, hablar, los tratos, acuerdos, el llevar de las masas, etc. Géminis es el primer signo de aire y el primero entre los signos de aire, Géminis tiene cierto dominio de los mensajes que viajan en el aire que puede ser amigo íntimo de la publicidad de la TV, Radio y otros. Géminis tiene la tendencia de ser abierto a todas las ideas y por lo tanto es muy bueno para
los estudios, aprendizajes, educación, enseñanza, escuela, cosas que se repiten y publicaciones de libros y así por el estilo. La unión de un par de amantes para intercambiar el amor es una clase de encuentro, el cual Géminis apoya a esto muy bien. Géminis y Mercurio dan mucho apoyo a las conversaciones, los mensajes y las negociaciones, y no mucho a lo que es compartido. Mercurio y sus signos son más manejables en los mensajes y la información y no tanto en el contenido específico de cada mensaje. Hay muchas cosas que pueden llevar los mensajes sin importar del contenido, como los discos de las computadoras, librerías, líneas telefónicas, escuelas, los espejos, Internet, etc. y todas estas cosas tienen un toque de Mercurio, Géminis o ambos, dentro de ellos. Donde sea que se ubique Géminis en la carta natal, allí se encontrará un intelectualismo. Si Géminis esta en la casa uno, encontraremos una persona inclinada a las comunicaciones y a los negocios. Si Géminis ocupa la casa siete, la persona tendrá la tendencia de hacer negocios y tratos con la esposa. Si Géminis ocupa la casa 9, la persona tendrá la tendencia a intelectualizar la religión, pero necesariamente no se comprometerá con ninguna religión. Esto no necesariamente implica profundidad de carácter o profundidad de sabiduría, el cual requiere la ayuda positiva de Júpiter y Saturno. Un Soldado puede enseñar en la escuela todo lo referente a las guerras, pero puede volverse un miedoso cuando tiene que participar en una.
Cancer: Cáncer el llamado Karkata en Sánscrito, el cual significa el círculo y el cangrejo (la criatura del mar). El ejemplo del cangrejo es significativa debido a que los cangrejos viven cerca del mar y Cáncer es un signo de agua. Los cangrejos son particulares acerca de la protección. Esto es debido a que se mueven lentamente y que sus cuerpos son muy blandos. Por lo tanto ellos tienen conchas muy duras y uñas para ayudarse a ellos mismos para sobrevivir. Ellos tienen la tendencia de permanecer en agujeros en las rocas para que tengan más protección. Ellos a menudo habitan en conchas para protegerse de otras criaturas. Cáncer es uno de los signos más sensitivo. Todos los signos de agua son sensitivos, pero este es el líder. Al agua no le interesa "lo que hay alrededor" los obstáculos y "asume la forma" de cualquier cosa que se le cruce. El signo es por lo tanto, ajustable, suave, sensitivo, generalmente necesita protección y un sirviente natural de aquellas personas o lugares que dan refugios. Cáncer esta regido por la Luna, y la Luna refleja la luz del Sol, y también lo hace Cáncer, siempre buscando reflejar la gran luz, o glorificar o servir. Cáncer se siente dependiente y necesitado y por lo tanto una tendencia natural de depender de los demás. Si todo es seguro, es un buen signo, pero si las cosas no están seguras, es probable que use sus garras para herir o amenazar. Como Cáncer es el único signo regido por la Luna y Leo el único signo regido por el Sol, mucho de la naturaleza de los principios femeninos y masculinos son tomados de estos dos planetas y de sus dos signos. El principio masculino es independiente y controlas mientras que el femenino es
dependiente y sumiso. El masculino es fuerte en el mundo material, mientras que las cualidades femeninas son de más ayuda para poder liberarse de este mundo, lo primero y lo principal se necesita en la vida espiritual es tener una actitud sumisa y humilde hacia lo divino y debido a eso las cualidades femeninas nos ayudan a liberarnos. Si necesita a alguien que este preocupada en arreglar o proteger la casa o se ocupe de la alimentación y el cuidado de los hijos dependientes, la mejor mujer como esposa es la Canceriana.
Leo: Leo es el único signo regido por el Sol. Es un signo de fuego, impar y masculino, y fijo, no es móvil o mutable. Por lo tanto, Leo es el signo más excelente de dominio masculino. Siempre a los líderes políticos se les encuentra en sus cartas astrales el Sol o la Luna en Leo o el Ascendente Leo. Esto es muy común. Entre todas las personas, aquellos que tienen estas ubicaciones prominentes de Leo siempre tendrán momentos difíciles en someter a los demás, y por lo tanto ellos se elevan en posiciones de liderazgo debido a que ser un seguidor es algo raro en ellos. Si necesita alguien con mucha fuerza de voluntad, que nunca sucumbe a las oposiciones, Leo es su hombre.
Virgo: Virgo es llamado Kanya en Sánscrito. Kanya significa "Hija" o "virgen". Virgo es un signo de tierra y femenino. Virgo rige sobre la naturaleza generosa. En India, las hijas vírgenes son consideradas mucho como la Tierra misma llena de posibilidades de producir la necesidades de todos. Virgo es inocente, hermoso, de Tierra y al ser regido por Mercurio, tiene conexiones con los aprendizajes. Es un hecho que Virgo es un signo seguro de los escritores y editores. Personas con ubicaciones planetarias mentales importantes (Lagna, Luna, Sol o Mercurio) en Virgo inclina a ser escritores, editores, comunicadores, etc. El símbolo de Virgo es una joven muchacha sentada en un bote, llevando libros y granos frescos cosechados del campo. Esto simboliza la naturaleza de Virgo. Virgo rige sobre la agricultura debido a que la agricultura esta basado principalmente por la preparación del suelo. Cuando el medio ambiente y el suelo son realmente saludables y buenos, cosas buenas crecerán en ese suelo. La joven muchacha en el bote es saludable, feliz y consciente. Ella es joven y con conocimientos. Virgo rige que el estado coqueto de aprendizaje donde las personas sienten un conocimiento abundante y se sienten orgullosos de ello. Es debido a esto que es bueno para los escritores y editores. Les gusta usar el intercambio de conocimientos. Virgo es un signo más conocido por producir editores y escritores.
Libra: Libra es llamado Thula en Sánscrito, que significa "balanza". Thula es usado en el verso en sánscrito para ver " cuanto pesa uno" o "cual es su posición". Es algo más profundo que una simple "balanza". Libra es el único signo móvil de aire. Libra esta regido por Venus y en este signo se produce la exaltación de Saturno, y la debilitación del Sol. Todo estas cosas nos dicen
mucho del signo de Libra. En Libra, todos somos iguales. En Libra se habla, se es amistoso y se es práctico y real. Nadie puede moverse por allí como Libra. Como un signo móvil de aire, siempre esta por allí constantemente. No se debe tratar de encerrar a Libra. Saturno se exalta en Libra y el Sol se debilita. Libra es un mercado lleno de gente, aquel que se pone en una esquina por un día y en otra esquina otro día. Sus colores, vestimentas, decoraciones y sonrisas psicodélicas, rostros pintados, payasos, música y todas esas cosas que ofrecen esa multitud feliz y descontrolada por vivir y respirar. Donde no hay decisiones fuertes, organizaciones complejas, solo "dejar hacer las cosas”, dejar hacer algo de dinero, dejar tener algo de diversiones y luego marcharse.
Escorpio: Aquí tenemos a octavo signo del zodiaco. Un número no envidiable en absoluto, que después descubrirá cuando se siga aprendiendo el Jyotish. Scorpio es un signo de agua regido por Marte. Esto es una paradoja en si mismo como signo fijo. ¿cómo nos sentimos cerca de un tanque lleno de gasolina que se encuentra bajo el piso de un grifo? Todo es agua, pero lleno de mucha potencia de Marte y aun fijo debajo de la tierra. Es una comparación perfecta. Escorpio es un signo peligroso. Esto es el porqué la sensitiva Luna se debilita en este signo. La Luna se siente muy amenazada y asustada en Scorpio. En sánscrito Scorpio es llamado Vrishchika que significa "Escorpión". Scorpio es misterioso y temeroso para todos nosotros. Todas las cosas que rige Scorpio son cosas que tememos como las arañas, serpientes, los escorpiones, lo agujeros en tierra, las cuevas, las grietas y los lugares oscuros. Cuando toma una fuerza mortífera y le da una cubierta y lo hace misterioso, ha creado a Scorpio. Por lo tanto, Scorpio rige sobre los placeres secretos y privados y asuntos profundos, el erotismo, el temor, el peligro y todas las cosas que nos encanta odiar, temer o excitar y generalmente permanece confundido. Algunas personalidades únicas y raras tiene ubicaciones planetarias en Scorpio. Si quiere a alguien que crea en las cosas que otros no creen, allí esta el Escorpión.
Sagitario: En Dhanus, tenemos un signo de fuego dual. Dhanus significa Arco y Flecha, este signo esta regido por el Sacerdote o Júpiter. Muchas guerras han sido luchadas por razones religiosas. Es un hecho, que aun continúan pero las guerras se luchan por dinero y creencias. Júpiter rige ambos indicadores, creencias y dinero. Por lo Tanto, en Dhanus encontramos las armas de Júpiter, listo para salir al frente por lo que es correcto y luchar por ello. Dhanus es idealista. Sagitario piensa "Pongamos nuestras metas y vayamos por ellas". “Apuntemos alto con nuestros arcos y disparemos nuestras flechas a lo lejos”. “Transformémonos de lo que somos a lo que queremos ser." Estos sentimientos y emociones son encontrados el las barracas de las armerías, en las iglesias y Ashrams o monasterios y a veces en los negocios. En los lugares donde encontremos predicadores, donde se trasmitan mensajes ricos de conocimientos elevados allí se encuentra la influencia de Sagitario o Dhanus.
Capricornio: Capricornio es pragmático y real. Regido por Saturno y es un signo de Tierra. Capricornio indica que es lo que va a pasar en el lugar preciso y en el momento preciso, o al menos lo que se parezca o se sienta. Es un signo que genera una personalidad importante especialmente si el ascendente, el Sol, la Luna o Mercurio se ubican en este signo, importante en el sentido que se volverán pragmático, buenos trabajadores, trabajadores muy laboriosos, donde tendrán mucha responsabilidad y tolerancia. Capricornio es el signo donde Marte se exalta y es la debilitación de Júpiter. La razón de que Marte de exalta en este signo es que en Capricornio reside el campo, las personas que trabajan muy duro y que no siguen al Rey. A Marte le gusta ir allí y luchar. También en los bosques y la selva hay muchos árboles para que el fuego los consuma. Por lo tanto, el soldado y el fuego puede internarse en el bosque y exponer su deseos Marciales. Júpiter se debilita aquí debido a que las simples personas del campo no se interesan en sus enseñanzas elevadas y rituales para los logros materiales. Solo lo observar y se retiran. A Júpiter no le gusta que nadie lo escuche. Capricornio es humilde es el "signo de las personas" y no esta muy interesado por el trino de fuego del Sol, Marte y Júpiter. Si se desea tener empleados y buenos trabajadores, el de Capricornio es el apropiado. Capricornio no necesita mucho. Esta es la naturaleza de Saturno. Hemos conquistado el mundo pero es difícil conquistar la selva. Similarmente, cuando una multitud crece, ningún gobierno lo puede controlar. Saturno es poderoso en su humildad y siente disgusto por el humor controlador del trino de fuego. Este signo no promueve intelectualismo o fineza. Es más fuerza bruta y lentitud. Capricornio refleja las clases bajas, las masas, los Sudras, el trabajo duro y lo que no es orgulloso o sonoro.
Acuario: Acuario es un signo fijo de aire, regido por Saturno. En este signo no se exalta ni debilita ningún planeta. Los signos de aire promueven los pensamientos debido a que el aire se puede mover muy rápidamente, igual que la mente. Saturno rige sobre la casas antiguas y es un signo fijo de aire, por lo tanto esta combinación hacen que Acuario se relacione bien con las cosas antiguas, cosas que no cambian y cosas basadas en ideas. Debido a que las revelaciones de las escrituras son antiguas, incambiables y que vienen del cielo o el aire, esto indica que Aquario esta asociado con estas cosas. Cada 12 años cuando Júpiter esta en Aquario, llamado "Kumbha" es sánscrito Kumbhamela se lleva acabo en el Norte de la India. Esta es la concentración más grande de seres humanos en un solo sitio en la Tierra. Es un evento muy grande de millones Hindúes que se concentran y se reúnen en un lugar de los Tres Ríos Sagrados Principales de la India, el Jamuna, Saraswati y el Ganges. Es Llamado Kumbhamela debido a que en ese lugar cae néctar del cielo desde hace mucho tiempo. Kumbha significa pote de agua. Ocasionalmente cosas buenas descienden de arriba y debido a esto que sucede desde hace mucho tiempo, el Kumbhamela todavía se lleva a cabo cada 12 años. Si quiere ver Yogis ese es el momento y el lugar para hacerlo. Ellos salen de sus lugares
ocultos y se reúnen por pocos días. Acuario es un buen signo para entender, las ciencias y las cosas eléctricas. Muchos investigadores y científicos tienen la Luna o Mercurio en Acuario. Este signo es conocido por causar reclusión y depresión. Fijo en el Aire y regido por Saturno, en inalcanzable y antiguo. Cuando la Luna esta en este signo la persona se vuelve universal y desapegado. Acuario no hace buenos amigos o amantes ya que de una u otras forma son muy desapegados. Si aman son para todos y siempre parecen superficiales.
Piscis: El signo final del zodiaco, Piscis rige el final de todas las cosas. Donde no queda nada, excepto paz. A Piscis se le llama Meena, que significa pescados, este símbolo representa al ser que emerge del océano de la verdad o finalidad. Este es un signo de agua, regido por Júpiter. Pensar en un suelo tranquilo de un monasterio allí tenemos a Piscis. Hay monjes caminando por los alrededores serenamente, hay montañas y jardines, pero todo es calmado, muy controlado, muy balanceado, uno con Dios, rendido a la Divinidad, allí se encuentra Piscis. Cuando Piscis afecta enormemente, por decir cuando la Luna, el ascendente se ubican en este signo, tendrán la cualidad de Paz y ecuanimidad en su personalidad. Las personas de este tipo serán sensitivos, bondadoso, justos y pasivos, ellos más miran que controlan o dominan. No es un signo ideal para ser un líder. Es un buen signo para servir, aconsejar y proteger. A veces se le llama un signo débil en el sentido que no produce triunfo material. En Piscis se exalta Venus y se debilita Mercurio. Venus es el planeta de la felicidad y los placeres y le cae bien Piscis debido a su vanidad donde lo refleja plenamente. Júpiter rige este signo y Venus es su enemigo debido a que predica en dirección opuesta. Por lo tanto cuando Venus se encuentra en Piscis, indica que la persona se retrae o interrumpe su meditación o su vida espiritual por los placeres. Venus rige la casa 3 y 8 desde Piscis y siempre se verá estos ángulos maléficos . Por lo tanto, se sabe que Piscis no quiere a Venus. Es como Marte en Capricornio, su exaltación trae más rudeza y confrontación. Mercurio se debilita en Piscis y esto se debe a que en le capítulo final de la verdad, el cual Piscis lleva, no hay lugar para el conocimiento. Los conocimientos, la especulación mental, el pensamiento a cerca de las cosas, lo que no es seguro, los acuerdos y las negociaciones, todas estas cosas no son necesarias. Piscis representa lo que "ya está allí". Su finalidad y espiritualidad. Las cosas que Mercurio rige son echadas. Todos son pacíficos en Piscis, por lo tanto Mercurio siente que sus amplias conversaciones, discusiones, estudios, lecturas no son bienvenidas.


Grahas - Los Planetas


Los grahas (planetas) son 7 en la astrología védica: El Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno. Hay dos más chaaya grahas (planetas sombríos): Rahu y Ketu. Rahu y Ketu son puntos matemáticos. También son
llamados los nodos norte y sur o la cabeza o la cola del dragón. Están basados en los puntos en el cual la órbita de la Luna alrededor de la tierra corta la órbita de la tierra alrededor del Sol.
Los rashis o signos, representan situaciones que se desarrollan en la vida de uno e influencia esa entrada en la vida de uno. Los planetas representan a los seres humanos que juegan un papel en la vida de uno.


Benéficos y Maléficos


(1) Júpiter y Venus son benéficos naturales. Mercurio se vuelve un benéfico natural cuando se encuentra solo o con más benéficos naturales. La Luna en fase creciente Shukla paksha es un benéfico natural.
(2) El Sol, Marte, Saturno, Rahu y Ketu son maléficos naturales. Mercurio se hace un maléfico natural cuando se encuentra unido a más maléficos naturales. La Luna en fase menguante o Krishna paksha es un maléfico natural.
Esta información es importante debido a que los resultados dados por los planetas están basados en su naturaleza inherente.
Indicadores Principales
El Sol rige el alma, la Luna rige la mente, Marte rige la fuerza, Mercurio rige el habla, Júpiter rige los conocimientos y la felicidad, Venus rige la potencia, Saturno rige las penas.


Planetas y colores


El Sol muestra el color rojo sangre. La Luna muestra el color moreno. Marte el color rojo sangre. Mercurio muestra el color verde pasto. Júpiter muestra el color moreno. Venus muestra los colores corroídos. Saturno muestra el color negro.
Estos colores pueden ser de mucha utilidad, por ejemplo, cuando se desea predecir el color del auto de uno. Pero por ahora los estudiantes solo hay que memorizar estas características.


Sexo de los Planetas


El Sol, Marte y Júpiter son masculinos. La Luna y Venus son femeninos.
Saturno y Mercurio son eunucos.
Esta información puede ser usada para predecir el sexo de los hijos basados en la carta natal de uno. Por ejemplo, si la casa que rige el primer hijo está influenciado por Júpiter, Marte y Sol, podemos predecir un hijo. Si está influenciado por la Luna y Mercurio, podemos predecir una mujer.


Planetas y los 5 Elementos


(1) Agni tattva (elemento de fuego) está regido por Marte. El Sol también tiene esa misma naturaleza.
(2) Bhoo tattva (elemento de tierra) está regido por Mercurio.
(3) Vayu tattva (elemento de aire) está regido por Saturno.
(4) Akasha tattva (elemento de éter) está regido por Júpiter.
(5) Jala tattva (elemento de agua) está regido por Venus. La Luna también tienen la misma naturaleza.
Estas regencias dan luces de la naturaleza básica de los planetas. Marte al ser un planeta de fuego, rige sobre el liderazgo, las empresas etc. Mercurio al ser un planeta de tierra rige sobre la memoria, las habilidades lógicas etc. Saturno al ser un planeta de aire rige sobre la divagación y el espíritu libre. Venus al ser un planeta de agua, rige sobre la imaginación y el trabajo creativo. Júpiter al ser un planeta de éter rige sobre la sabiduría, la inteligencia y la percepción de los conocimientos.


Los Siete Dhaatus


Los Sapta dhaatus o las 7 materias que componen un cuerpo humano. Sus regencias planetarias son como siguen: El Sol rige los huesos, la Luna rige la sangre, Marte rige la médula, Mercurio la piel, Júpiter la grasa, Venus el semen (materiales relacionados al sistema reproductor). Saturno rige los músculos.
Si el Sol se encuentra afectado, puede mostrar problemas relacionado a los huesos. Debilidad de la Luna causa problemas relacionados a la sangre y así por el estilo.


Planetas y Gustos


El Sol rige sobre el gusto picante (cebollas, pimienta, gengibre). La Luna rige
sobre el gusto salado (sal marina, sal de cocina). Marte rige sobre el gusto amargo (melón amargo, hojas de neem). Mercurio rige sobre los gustos mixtos. Júpiter rige sobre el gusto dulce (azúcar, postres). Venus rige sobre el gusto ácido (limón, tamarindo). Saturno rige sobre el gusto astringente (granadas, el plátano verde).
La casa 2 muestra la preferencia de uno en los alimentos. Los planetas que influyen sobre esta casa pueden decidir cuales son los sabores preferidos de uno. Uno debe evitar los sabores de los planetas que probablemente traerán enfermedades. Supongamos que uno tiene activado un dasha o antardasha de un signo que contenga a la Luna, por decir el Shoola dasha (un dasha que muestra los sufrimientos). Entonces será posible algún sufrimiento relacionado con la Luna. La Luna puede dar problemas relacionado a la presión sanguínea ya que rige sobre la sangre. Por lo tanto, comer muchos alimentos salados durante tal período puede causar presión sanguínea elevada. Similarmente, uno debe evitar los dulces durante el período en el cual Júpiter está relacionado con los problemas de salud ya que puede desarrollar mucha grasa (Júpiter) o adquirir enfermedades relacionadas a Júpiter.


Planetas y Ritus


Las regencias planetarias sobre los ritus (estaciones) son como sigue: Venus rige sobre vasanta ritu (primavera). Marte rige sobre greeshma ritu (verano). La Luna rige sobre varsha ritu (estación lluviosa). Mercurio rige sobre hemanta ritu (la estación de rocío). Júpiter rige sobre sheeta ritu (invierno). Saturno rige sobre sisira ritu (otoño).
Dhatu, Moola y Jeeva
(1) Rahu, Marte, Saturno y la Luna rige sobre los dhaatus (metales y materiales).
(2) El Sol y Venus rigen sobre los moolas (raíces y vegetales).
(3) Mercurio, Júpiter y Ketu rige sobre los jeevas (seres vivientes).
Rashis y los 5 Elementos
De acuerdo a la filosofía védica, este mundo está hecho de 5 elementos : fuego, agua, aire, tierra y éter. El agua es una sustancia con un estado flexible. El aire es una sustancia con un estado variable. La tierra es una sustancia con un
estado constante y sólido. El fuego es una sustancia que transforma el estado de las cosas. El éter es algo que está presente en todas partes.
Por ejemplo, supongamos que uno tiene una buena memoria y recuerda algo que aprendió hace 10 años atrás. Involucra una naturaleza terrestre. Supongamos que la imaginación de un poeta crea un poema bonito que atrae el sentido estético de uno. Esto involucra habilidades acuosas. Supongamos que uno está de mal humor y su mente está divagando sin sentido. Este es un estado de aire de la mente. Estos 5 elementos están detrás de cada sustancia material, cada acción, cada pensamiento, cada emoción y cada suceso en este universo.
(1) Aries, Leo y Sagitario son llamados signos de fuego o agni rashis.
(2) Tauro, Virgo y Capricornio son llamados signos de tierra o bhoo rashis.
(3) Géminis, Libra y Acuario son llamados signos de aire o vaayu rashis.
(4) Cancer, Escorpio y Piscis son llamados signos de agua o jala rashis.
(5) El 5to elemento de aakasha o éter está presente en cada rashi.
Veamos como pueden ser usados estos. Por ejemplo, la casa 5 en la carta de uno muestra la naturaleza emocional de uno. La casa 5 en un signo de fuego puede mostrar normalmente, agresividad, cólera o una persona determinada. La casa signo en un signo de tierra puede mostrar una persona lógica, balanceada y estable. La casa 5 en un signo de aire puede mostrar a uno con sus emociones inestables y fluctuantes. La casa 5 en un signo de agua puede mostrar a uno con una mente muy imaginativa y creativa.
Pitta, Vaata y Kapha
El Ayurveda es el sistema médico de la India que reconoce al cuerpo humano y todo de este universo que posee 3 naturalezas que son formadas con los 5 elementos que se ha mencionado anteriormente:
Pitta o naturaleza biliosa es una combinación de elementos de fuego y agua. Muestra cosas que resulta en trasformación en un sistema. En un cuerpo humano, por ejemplo, muestra la indigestión.
Vaata o naturaleza ventosa es una combinación de elementos de aire y éter. Muestra las cosas que se mueven por dentro y fuera de nuestro sistema. En el
cuerpo humano, por ejemplo, muestra la respiración.
Kapha o naturaleza flemática o mucosa es una combinación de elementos de tierra y agua. Muestra las cosas que unen y hacen permanecer a los órganos juntos. En el cuerpo humano, por ejemplo, muestra, los huesos, músculos y la grasa. Muestra las cosas que da estructura a un sistema.
Aries, Leo y Sagitario son de naturaleza pitta. Tauro, virgo y Capricornio son de naturaleza vaata. Cancer, Escorpio y Piscis son de naturaleza Kapha y Géminis, Libra y Acuario son de naturaleza mixta.
Sattwa, Raja y Tama
En la filosofía védica se menciona que cada cosa en este universo tiene 1 de las 3 gunas (cualidades). Ellos son llamados trigunas. Sattwa (pureza) es una cualidad que da veracidad y pureza. Rajas o rajo guna (energía) es una cualidad que hace a uno energético y apasionado. Tamas o tamo guna (oscuridad) es una cualidad que lo hace a uno degradado.
Como un ejemplo, digamos que un santo está viviendo en una pequeña ermita. Digamos que un hombre que vive en una aldea local va a verlo, y se burla del santo y lo ofende a él sin ninguna razón. Digamos que el rey castiga a ese hombre después de enterarse de la situación. Pero el santo le pide al rey que lo suelte y lo deje ir y aun así el rey lo castiga.
El santo muestra Sattva guna y no es perturbado por las cosas insignificantes. Ignora la ofensa. Es una persona pura. El hombre que ofende al santo sin ninguna razón muestra tamo guna, ya que está en oscuridad. Ofender a una persona Satwik sin ninguna razón es una cosa patética que se hace y solo una persona depravada en oscuridad puede hacerlo. El rey actúa apropiadamente y muestra su energía en defender al hombre. Por lo tanto es Sattwa guna (el estado de pureza y verdad) Pero el rey castiga al hombre ignorando el pedido del santo para que lo perdone. Su acto apasionado hace de él una persona en rajo guna.
(1) Signos Saatwik, signos con sattwa guna, son – Cancer, Leo, Sagitario y Piscis.
(2) Signos Raajsik, signos con rajo guna, son – Aries, Tauro, Libra y Escorpio.
(3) Signos Taamasik, signos con tamos guna son – Géminis, Virgo, Capricornio y Acuario.